Extracto de una charla sobre la práctica de Dholgyal por S. S. el Dalai Lama, durante el curso de enseñanzas religiosas en Dharamsala, Octubre 1997.

(Extractos)

Respecto al Samaya (compromiso) con el Gurú (Lama)

Como les comentaba anteriormente[1], Aku Sherab Gyatso dijo: “Oh, qué lástima, qué lastima. Esto fue comprendido por los Nyingmapas…”, y otras cosas por el estilo (risas). Después de algún tiempo, puede que incluso lleguemos a decir: “Oh, qué lástima que un Nyingmapa alcance la iluminación” (risas). Pero incluso si decimos “Oh, qué lástima…”, cuando un Nyingmapa alcance la iluminación, no ayudará a ningún Gelugpa a alcanzar la iluminación. Por lo tanto, yo les digo a las personas que no hay necesidad de aquello que se conoce como “ver todo lo que hace el lama como correcto”.

Si fuese apropiado ver todo lo que hace el Lama como correcto, entonces no hubiese habido motivo ni necesidad de que el Buda hubiera explicado las calificaciones que debe reunir un Lama con tanto detalle. El Buda mismo no hubiese tenido que haber pasado por tantas austeridades durante seis duros años. Él pudo haber seguido viviendo como un príncipe, rodeado de muchas reinas y dando enseñanzas a sus seguidores. La razón por la que el Buda renunció al mundo, fue ordenado como monje y asumió toda clase de austeridades por seis años fue para darnos un ejemplo. Él quiso mostrarnos que para poder purificar nuestra mente, la que desde tiempos sin comienzo ha estado constantemente siendo contaminada por las tres emociones aflictivas y venenosas, tenemos que hacer un esfuerzo y tenemos que ser capaces de resistir condiciones difíciles y privaciones. Por esto, la enseñanza del Buda es algo que puede ser investigado y  que resiste la investigación . No es algo que dependa sólo de la fe y que no pueda resistir un análisis crítico.

No obstante, si tomas conciencia de los errores que ha cometido tu lama o si él ha hecho cosas que tú no apruebas, esto no quiere decir que debes perder la confianza. Por ejemplo, yo mismo he recibido varias enseñanzas de Reting Dorjechang, así también como de Taktra Rinpoche. Ambos son mis lamas. Pero mi fe no se extiende a todos sus actos o acciones. Con esto me estoy refiriendo a lo que ha ocurrido recientemente. En una carta escrita por Reting Rinpoche – de su puño y letra -, él daba su aprobación a una especie de conspiración para quitarle la vida a Kyabje Taktra Rinpoche. Yo mismo pude ver esa carta.

Así es como ha ocurrido. Varios documentos fueron incautados y entre ellos se encontraron cartas escritas personalmente por Reting Rinpoche a otras personas tales como Nyungne Lama en Lhasa. Mi abad mismo me las mostró. Se hizo evidente a través de estas cartas, que cuando Nyungne Lama, Kharto Rinpoche y otros, buscaron la aprobación de Reting para sus planes, él les aconsejó y advirtió repetidamente que se abstuvieran y refrenaran. Pero las cartas parecen indicar que poco a poco, tal como sucede con la percepción de los seres sintientes ordinarios en el proceso de la originación dependiente toma un camino equivocado, el mismo Reting Rinpoche desarrolló un deseo de deshacerse de Taktra Rinpoche. Esto resultaba muy claro a partir de los documentos y no hay ningún problema en señalarlo.

Para nosotros como budistas, aquí no hay ninguna contradicción. No me siento en ninguna manera incómodo al decir todo esto. La carta escrita por Reting Rinpoche dice: “Asegúrense de que el viejo monje (refiriéndose a Taktra Rinpoche) no escape”. Esto es algo completamente equivocado, no está bien. Ni siquiera intento imaginar que esto era algo correcto. Pero aún así, yo no veo estas acciones como una causa para la pérdida de mi fe en él. Yo tengo una fe inquebrantable en Reting Rinpoche.

Sin embargo, acciones equivocadas como las que yo reconozco como errores, no las considero como parte de aquellas actuaciones del Lama llamadas “acciones inestimables”. De forma similar, con todo respeto a Trijang Rinpoche, no creo que su conducta en relación a Gyalchen (Shugden o Dolgyal) fuese correcta. No la considero como una actividad divina. Sin embargo, tampoco utilizo esto como un fundamento para perder mi fe en él.

Él fue un Lama muy importante para mí. Yo recibí una enorme bondad de él aun siendo yo muy pequeño. Tal vez puede parecer algo pretensioso que dé este ejemplo de mi gran fe en Trijang Rinpoche. Yo sueño con mucha frecuencia con mis lamas, y en un sueño muy claro, veía a Kyabje Rinpoche orinando y yo estaba bebiendo de su orina. De modo que tengo una fe muy fuerte en él. Pero el hecho de que yo tenga fe en él no quiere decir que yo deba tener fe en todo lo que él ha hecho. Y cuando Kyabje Rinpoche aún estaba vivo, yo le decía estas cosas. Ahora bien, yo pertenezco al linaje que proviene de Kyabje Phabongkha, y yo sostengo el linaje de mis dos tutores. Al mismo tiempo, desde que ocupé el trono del Dalai Lama, tengo que llevar sobre mis hombros la responsabilidad por esta institución.

Desde este punto de vista, he dicho otras veces que incluso Gyalchog Kalsang Gyatso, el Séptimo Dalai Lama no estaba completamente calificado para ocupar el trono del Dalai Lama. Dije que esto en otra ocasión, cuando di la enseñanza de las “Etapas Graduales del Gran Camino del Mantra Secreto” (Ngak Rim Chen mo de Je Tsonkhapa). Me pregunto si alguno de ustedes aquí presentes se acordará de ello.

Siendo una persona muy franca y directa, no sé muy bien cómo ser cortés y discreto. Sin embargo, algunas veces lo he podido hacer. Por ejemplo, cuando tratas y negocias con los chinos, no tienes más opción que ser conciliador. Yo trabajé con los chinos por nueve años en Tibet. En esas ocasiones, cuando conocí a Mao Tsetung incluso lo halagué un poco. De no tratarse de situaciones así, mi naturaleza es básicamente franca y abierta. Por esto, es muy importante que intenten escuchar y entender en general lo que he dicho. Sólo entonces podrán comprender lo que quiero decir. Si, por otra parte, únicamente toman una sola cosa de todas las que he dicho y se olvidan del resto, diciendo: “Gyalwa Rinpoche (otro nombre de S.S. el Dalai Lama) rompió su relación gurú-discípulo, él es así y asá, y Gyalwa Rinpoche es crítico sobre Jamyang Shepa”, puede que no engañen a mucha gente, pero probablemente algunas personas se verán decepcionadas.

Sólo les estoy contando cómo son las cosas. ¿Comprenden lo que les quiero decir? Sea que estemos hablando acerca de Kyabje Phabongkha Rinpoche o Trijang Rinpoche, ambos fueron grandes y valiosos maestros. No obstante, algunos de sus actos surgieron como resultado de la naturaleza de sus discípulos y debido a sus karmas y méritos. Por esto, en razón de que todos tenemos un vínculo fundamentalmente puro con los otros, yo les he explicado estas cosas a ustedes para que puedan sentir confianza en ellos. No es que yo tenga algún deseo especial de hablar sobre ellos.

Sobre los protectores del dharma 

Yo he recibido el permiso completo para practicar todos los Mahakalas, Gonpo Shel Namqyur Chudun. Aún siendo un niño pequeño, yo tenía una gran fe en Gonpo Shel y lo apreciaba mucho. Desde la época del Ominisciente Gendun Drup (el Primer Dalai Lama) ha existido una relación especial con él, llegando a convertirse en un protector exclusivo (de los Dalai Lamas). He cuestionado toda insinuación de que él está de alguna manera enfadado conmigo u opuesto a mí sobre el tema de Dholgyal. Yo no tengo nada que temer de Gonpo Shel, y no tengo ningún motivo para sucumbir a él. (risas) De modo que así son las cosas. Pero esto son sólo divagaciones. A mí me parece que existe algún tipo de conexión con Shel. Pero, ahora que he dicho esto, los defensores de Dholgyal probablemente comenzaran a invocarlo a él también. (risas) Que lo hagan… no marca ninguna diferencia para mí. (risas) Déjenme presumir un poco. Gonpo Shel no es tonto. Él me apoyará a mí y no a ellos, ya que yo estoy haciendo una contribución positiva al Buddha-Dharma.

Siento que si las personas me dicen cosas desagradables, no tengo necesidad de agachar la cabeza, sino que necesito mantenerla en alto. Si la otra persona es humilde, yo también quiero ser humilde. No me considero sino nada más que un mendigo, no me siento de ninguna forma como algo especial. Incluso en cualquier oportunidad en que me cruzo con un mendigo, tengo la sensación genuina de ser igual a él, tal vez más bajo. No pienso: “¡Yo soy alguien importante!”. Pero cuando el otro lado actúa sin razón, entonces es correcto que yo deba actuar de manera un poco dura y severa a cambio (risas).

Por eso es que, tal como lo mencioné, cuando se dice que (mis enemigos) han estado haciendo mucha magia negra. Sólo tengo que reírme. No hago nada al respecto, ni siquiera visualizo la rueda de protección (sung khor). Por mi parte, yo tengo una fe verdadera en el Buddha-Dharma y en el Buda todo compasivo. Realmente tengo verdadera fe. Les he dicho a los miembros del gobierno que yo tengo un refugio puro en mi continuo mental. Cuando genero fe en el precioso Dharma, estoy generando una fe real en el precioso Buda. También tengo una fe genuina en los seguidores calificados del Buda (Sangha). La afirmación de que si tú tienes un refugio puro, no serás herido ni dañado por humanos u otros seres no humanos, es definitiva. No hay necesidad de calificarla como definitiva o como materia de interpretación (provisional) o explicarla a través del método de los seis extremos y los cuatro sistemas ¿cierto?

Así, cuando escucho que hay personas provocando a otras a actuar negativamente o que están actuando negativamente ellas mismas, mi respuesta es que ellos harán que sus bocas se dañen y se cansen a sí mismas. He escuchado, por ejemplo, que ellos están tocando el cuerno largo muy fuerte, pero no le encuentro mucho sentido a todo esto.

(…) Ahora bien, otra cosa de la que he hablado otras veces y sobre las cuáles pueden leer en los libros que hemos publicado, es cómo enfrentar o enfocar la práctica en relación a los espíritus mundanos (los espiritus arrogantes). Sin importar la naturaleza o estatus que tenga una deidad particular en términos definitivos (absolutos o últimos), si se manifiesta como un espíritu mundano, debe ser tratado con cuidado y precaución. La forma de relacionarse con él y el significado de la “encomendación de la vida” (srog-gtad) de un espíritu mundano es que el espíritu mundano pone su vida bajo la orden del yogi y el yogi controla al espíritu mundano. No es que el yogi ponga su vida a la orden del espíritu mundano. Observen cómo los practicantes de Gyalchen Shugden se comportan en estos días. Ellos dicen: “Yo he recibido la ‘encomendación de la vida’” y actúan como si hubieran entregado su cuerpo, habla y mente completamente al espíritu mundano. Ellos dicen con gran miedo: “Si rompo mi compromiso de realizar para él la ceremonia propiciadora mensual, él me hará daño”. En este sentido han sacado las cosas totalmente fuera de contexto y perspectiva.   

Primero que todo, tenemos que alcanzar un estado confiable de realización. Yo le dije a Trijang Rinpoche (a la nueva encarnación) el año pasado que no tenía necesidad de apresurarse en este momento. Primero, Rinpoche debería estudiar bien las escrituras y de vez en cuando, debería hacer retiros auténticos. Dholgyal es algo con lo cual Rinpoche ha tenido conexión desde vidas pasadas, y cuando el tiempo llegue, cuando la realización personal de Rinpoche alcance su madurez, yo decidiré a través de adivinación con una “bola de masa”[2] si él debería o no reanudar la práctica. Y si la adivinación indica que Rinpoche debería realizar la práctica, entonces, si Rinpoche ha adquirido un nivel interior de confianza y realización, estará perfectamente bien. Pero en verdad no hay ningún apuro. Ésta es la forma que se debería proceder. Esto es lo que hacen los practicantes calificados. Por ejemplo, no parece como que los lamas Sakya se hayan sometidos a sí mismos a Dholgyal.

Por cierto, Kalu Rinpoche me contó una vez una historia. Él había ido de peregrinaje a Sakya. Mientras visitaba los templos del Protector en Sakya, uno por uno, el cuidador que le estaba mostrando el lugar, le iba explicando de manera casual las historias de los templos y de las imágenes que contenían. Sin embargo, cuando llegaron a la entrada de una de los templos el cuidador se sacó los zapatos, hizo tres postraciones y con una gran reverencia, le explicó la historia relativa a él. Resultaba ser que el templo había pertenecido a Dholgyal. De modo que parecía que ese cuidador Sakya también consideraba a Dholgyal como más sagrado que el Buda. ¿Vaya cuidador no? Pero en realidad él sólo estaba haciendo lo que todos hacemos. Generalmente, cuando vemos una estatua del buda, todo lo que sentimos y decimos es “Voy a ti por refugio”, eso es todo. No pensamos: “El Buda puede perturbar mis sueños” o “el Buda puede hacerme daño” o “hacerme alguna cosa”. Pero por otra parte, si vemos una deidad gruñendo con sus colmillos sobresalientes, y si el templo es oscuro o hay pinturas de una piel humana entera con sus cuatro extremidades y la cabeza despedazadas y esparcidas, pensamos y sentimos: “Oh, esto puede hacerme daño”. Tenemos miedo y pensamos: “Si no actúo respetuosamente es posible que me cause algún daño”.

No debemos hacer esto, es insensato. Como budistas no debemos hacer este tipo de cosas. ¿O acaso deberíamos? ¿De qué deberíamos tener miedo? Deberíamos tener miedo de ofender al Buda. ¿A quién deberíamos dirigirnos por refugio? Debemos buscar refugio en el Buda. El Buda es realmente grandioso, increíble. Aparte de él, ¿en quién podemos confiar?

Je Rinpoche fue alguien que practicó las siete divisiones de deidades y dharmas de la tradición Kadampa. Él agregó las tres deidades: Guhyasamaja, Chakrasamvara y Yamantaka a las Fases del Camino de Atisha. Es muy bueno si nosotros podemos hacer lo mismo. Es hacer lo apropiado. Je Rinpoche vio que esto era importante y por ello introdujo la tradición. De manera que debe estar bien. Ya que Tsongkhapa lo aprobó, debe estar bien. Y en relación a los protectores él señaló a Mahakala y Dharmaraja. Si nosotros seguimos aumentando el número de protectores sumándolos a ellos, eso no está bien. No hay necesidad de hacer esto. Hay un riesgo, un peligro de que el dharma se distorsione, y eso si que sería una lástima. Por lo tanto, un verdadero sostenedor de la tradición de Tsongkhapa debería complementar las “Fases del Camino de los Tres Seres” con las prácticas de las tres deidades meditativas: Guhyasamaja, Chakrasamvara y Yamantaka. Y si realmente sientes la necesidad de un protector del dharma, puedes utilizar el Mahakala de Seis Brazos y Kalarupa. No hay ninguna necesidad de ningún otro aparte de estos dos.

Ahora bien, en mi caso, desde la época de Gyalwang Gedun Drub, se ha desarrollado una relación especial con Palden Lhamo. Y desde la época de Gyalwa Gedun Gyatso y Sonam Gyatso, se desarrolló una relación especial con Nechung, debido a su conexión con Drepung. No obstante, Gyalwa Rinpoche (el Dalai Lama) era originariamente de Tashi Lhunpo, y más adelante, después de haberse convertido en un lama Drepung desarrolló una conexión con Nechung.  De modo que, es en razón a mi conexión con el Gobierno Tibetano y mi responsabilidad con él, que yo también mantengo esta relación. Si fuese sólo un monje budista y practicante del linaje Kadampa, no tendría necesidad alguna de realizar la práctica de ninguna deidad, ni siquiera de Palden Lhamo. ¿O acaso debería? Pero bueno, así son las cosas.

De modo que sólo deberíamos tener miedo de ofender al Buda y sólo en él debemos confiar sinceramente desde nuestro corazón. Es como si pensáramos que el Buda no tiene ningún poder para realizar alguna actividad efectiva. Cuando recitamos el Ornamento para la Clara Realización, ¿a quién nos referimos cuando decimos la parte de las “veintisiete actividades”? Es como si estas no tuvieran efecto alguno. Si ofreces una torta ritual por ejemplo, y estás pensando en que estás pidiendo la ayuda del protector.  Y piensas en que sea lo que estés haciendo así como tus negocios serán exitosos. Qué triste sería. Miren la profundidad de nuestro sentido del refugio. ¿Acaso no es importante que pensemos sobre ello un poco más detenidamente? ¿No lo creen necesario? Como seguidores del Buda, y como seguidores de esta extraordinariamente pura, nueva tradición Kadampa, introducida tan notablemente por Je Rinpoche, tenemos que estar apropiadamente calificados y ser merecedores de ella. Cuando afirmamos ser seguidores de la tradición pura Kadampa, pero en la práctica propiciamos deidades y fantasmas, eso está muy mal. Esta es una de las razones por las que he abandonado la práctica de Shugden. Otra razón es que es claro que desde la época del Quinto Dalai Lama, esta deidad no ha estado en buenos términos con el gobierno Ganden Phodrang (de Tibet). Debe ser abandonada por está razón también.

Y la tercera razón es que tiene que existir la posibilidad de que todas las diferentes escuelas de pensamiento en general y en particular para las cuatro escuelas mayores del Budismo Tibetano Gelug, Sakya, Kagyu y Nyingma, puedan ser incorporadas en la práctica espiritual de una sola persona. Esto sería algo realmente notable, un verdadero tributo a la gloria y belleza del dharma. Esto es algo que estoy luchando por alcanzar. Dejen que les cuente una historia. En el pasado, cuando el anterior Kunu Lama Tenzin Gyaltsen estaba vivo, una vez consulté a Yongzin (Ling) Rinpoche sobre el hecho de que el Kunu Lama Rinpoche poseía la transmisión de la Esencia del Tantra Secreto (Gyu Sangwang Nyingpo). Yo le dije: “Me pregunto si en verdad yo debería o no recibir de él esta transmisión”.  Su respuesta fue que era probablemente mejor por las circunstancias del momento si yo la aplazaba. “No sería muy bueno” me dijo. Yongzin Rinpoche estaba preocupado de que si yo recibía tales enseñanzas Nyingma, Dholgyal pudiera herirme. (risas) Había todo este tipo de fuertes ideas en esa época.

Fuente: http://www.dalailama.com/page.155.htm

Traducido del inglés por Yeshe Jungne para beneficio de todos.

Entrenando la imaginación

Por Alexander Berzin

(Extractado)

La práctica tántrica aprovecha el recurso de la imaginación, esta poderosa herramienta que todos poseemos. Imaginar repetidamente un objetivo o meta constituye un método potente para alcanzarlo rápidamente. Supongamos, por ejemplo, que estamos desempleados, sin trabajo. Si cada día nos imaginamos encontrando un trabajo, tendremos éxito más rápidamente que si insistentemente albergamos pensamientos negativos, depresivos y de autoindulgencia, diciéndonos una y otra vez que nunca encontraremos trabajo.

Esto sucede porque mantenemos una actitud positiva frente a nuestra situación. Con una actitud negativa, tendremos falta de confianza en nosotros mismos, incluso como para buscar un trabajo. El éxito o el fracaso en la vida dependen de la imagen que tengamos de nosotros mismos, y en el tantra, trabajamos en mejorar la nuestra a través de imágenes búdicas. Imaginar que actualmente somos un Buda, aquí y ahora, nos provee de una autoimagen tremendamente potente para contrarrestar nuestros hábitos y sentimientos negativos de insuficiencia o incapacidad.

Sin embargo, en el método tántrico no sólo se utiliza el pensamiento positivo. Cuando usamos nuestra imaginación, es esencialmente para ser prácticos y mantener una clara distinción entre la fantasía y la realidad. De lo contrario, pueden surgir serios problemas y conflictos psicológicos. Así, todos los maestros y textos hacen énfasis en que un prerrequisito para la práctica tántrica es tener algún nivel estable de entendimiento de la vacuidad (la ausencia de existencia independiente o inherente) y de la originación dependiente (el surgimiento de cualquier cosa depende de causas y condiciones).

Algunas personas desechan la práctica tántrica del yoga utilizando una deidad. Por considerarla como una especie de autohipnosis. Imaginarnos que ya somos un Buda, sin embargo, no es una forma de auto-engaño. Cada uno de nosotros poseemos los elementos que nos permiten alcanzar esa meta, todos tenemos la naturaleza búdica. En otras palabras, debido a que todos tenemos una mente, un corazón, habilidad para comunicarnos y energía física, poseemos toda la materia prima y demás materiales necesarios para crear las facultades iluminadoras de un Buda. Mientras nos demos cuenta que aún no estamos en ese estado, y no nos inflemos con delirios e ilusiones de grandeza, podemos trabajar con estas imágenes búdicas sin ningún tipo de peligro psicológico.

En el tantra, entonces, nos imaginamos que actualmente, en este mismo momento, poseemos la forma, los entornos, habilidades y disfrutes de un Buda. El cuerpo físico de un Buda está hecho de clara luz transparente, que tiene el poder de ayudar a otros sin cansancio, y que nunca es deficiente o ineficiente en ningún sentido. Imaginarnos a nosotros mismos como seres búdicos con una energía sin límites como esta, sin embargo, no nos convierte en "trabajólicos" o mártires incapaces de decir no. Por su puesto que los practicantes tántricos se toman un descanso cuando están cansados. No obstante, mantener este tipo de autoimagen ayuda a expandir nuestros límites auto impuestos. Todos tenemos un almacenamiento de energía disponible como reserva para casos de emergencia. Nadie se encuentra tan exhausto como para no correr en ayuda de su hijo o hija que se ha caído y se ha herido.

En resumen, mientras realizamos la práctica del tantra, sentimos que el ambiente a nuestro alrededor es completamente puro y propicio para el progreso de todos. Imaginarnos esto no significa ignorar los conflictos y problemas ecológicos o sociales. Sin embargo, para ayudar a otros y a nosotros mismos a superar la depresión y los sentimientos de desesperación y angustia, tenemos que dejar de habitar en estados negativos. Una motivación lo suficientemente fuerte y los métodos efectivos pueden transformar nuestras actitudes hacia el progreso espiritual sin importar el lugar. En vez de quejarnos incesantemente y volvernos profetas apocalípticos de desgracias, lo que hacemos es traer esperanza a nuestras vidas y al mundo entero.

También imaginamos que beneficiamos a otros a través de actuar como lo hace un Buda. Sentimos que por la mismísima forma nuestra de ser, ejercemos sin esfuerzo una influencia iluminadora positiva en todos a nuestro alrededor. Podemos fácilmente comprender el significado de esto si hemos estado en la presencia de un gran ser espiritual, como Su Santidad el Dalai Lama o la Madre Teresa. La mayoría de las personas, aunque sean muy poco receptivas, se sienten inspiradas y motivadas a actuar en una forma mucho más noble cuando se encuentran cerca de alguien así. Imaginamos que producimos un efecto similar en los demás, imaginamos que nuestra sola presencia, o incluso el sólo pronunciar nuestros nombres ayuda a otros a calmarse, les lleva paz y alegría mental, y los estimula a alcanzar nuevas metas.

Finalmente, imaginamos que somos capaces de disfrutar las cosas en una forma pura, como lo hace un Buda. Nuestro estado común de disfrute está mezclado con confusión, lo que generalmente se traduce en un "placer contaminado". Siempre estamos siendo críticos, nunca estamos satisfechos. Escuchamos música y no podemos disfrutarla completamente porque estamos pensando en que la calidad del sonido que estamos escuchando no es tan buena como la del equipo de música de nuestro vecino. Un Buda, al contrario, se deleita en todas las cosas sin ningún rastro de confusión. Entonces nos imaginamos haciéndolo de esta manera, por ejemplo, cuando disfrutamos de las ofrendas de luz, incienso, comida y demás en los distintos rituales (pej.: Tsok).

Utilizando la Visualización para Aumentar Nuestras Capacidades

La mayoría de las figuras búdicas poseen muchas características físicas en una variedad de colores, Kalachakra, por ejemplo, tiene un arco iris de cuatro rostros y veinticuatro brazos. Esto puede parecernos extraño al comienzo, pero hay motivos profundos para que esto sea así. Todas las formas que imaginamos en el tantra tienen distintos propósitos, y cada uno de sus elementos y colores tienen muchos niveles de simbolismo. Su complejidad refleja la naturaleza del objetivo de convertirse en un Buda. Los Budas mantienen toda la gama de sus realizaciones y cualidades activamente en su mente, de manera simultánea para poder utilizarlas efectivamente en ayudar a otros. Además, los Budas se mantienen completamente despiertos, atentos y concientes de la miríada de detalles personales de aquellos seres a los que están ayudando, para hacer así lo que es apropiado para cada uno.

Esta no es una meta inalcanzable. De hecho constantemente tenemos muchas cosas en nuestra mente de manera simultánea. Si manejamos un vehículo, por ejemplo, estamos concientes de la velocidad, la distancia necesaria para detenernos y evitar chocar o para adelantar a otro vehículo, la velocidad y la posición de otros vehículos a nuestro alrededor, las reglas o leyes del tránsito, el propósito y la meta de nuestro viaje, las señales del camino, etc. Al mismo tiempo, coordinamos nuestros ojos, manos y pies, estamos alerta a ruidos extraños que puedan estar produciéndose en el motor, y hasta podemos escuchar música y mantener una conversación. Las visualizaciones tántricas nos ayudan a incrementar y fortalecer esta habilidad.

Sin tener un método, es muy difícil entrenarnos a mantener en mente de manera simultánea veinticuatro entendimientos y cualidades tales como la impermanencia, compasión, paciencia y demás. Un sistema mnemotécnico, como una frase hecha a base de las letras iniciales de cada elemento en una lista es útil para recordarlos en orden, como una secuencia. Sin embargo, representar cada entendimiento y cualidad en una forma gráfica, como los 24 brazos de una imagen búdica, hace que resulte mucho más fácil mantenerse concientemente despierto a todas ellas al mismo tiempo. Consideremos por ejemplo, el caso de un profesor de una clase con 24 niños. Para la mayoría de las personas es muy difícil tener en mente las personalidades y necesidades especiales de cada niño a la hora de planificar una tarea o trabajo para la casa. Revisar la lista de sus nombres puede servir de alguna ayuda, pero estar en frente de la clase y ver a los alumnos inmediata y vívidamente, nos trae a la mente todos los factores que se necesitan modificar para una determinada lección.

Un mandala, literalmente es un universo simbólico, es una ayuda adicional en este proceso de expandir y aumentar nuestra conciencia y visión en una forma pura. En este contexto, un mandala es una referencia a un palacio y sus terrenos aledaños en los cuales vive un ser búdico. Como las partes de nuestro cuerpo, cada característica arquitectónica corresponde a una realización o cualidad positiva que necesitamos mantener en mente activamente. Como todo palacio, un mandala es en verdad una estructura tridimensional. Un mandala hecho de polvos coloreados o dibujado en tela es como la huella digital arquitectónica de esa construcción o edificio. Durante las iniciaciones y la práctica meditativa que le procede, nadie visualiza el dibujo bidimensional, sino sólo la estructura que representa.

Fase de Generación y Completación

El Anuttarayoga tantra comprende dos fases de práctica. La primera, la fase de generación, contiene complejas visualizaciones. Durante nuestra meditación cotidiana, imaginamos una secuencia de sucesos o eventos que incluye la generación de nosotros mismo como una o más deidades búdicas dentro del mundo simbólico de un mandala y el traer a la mente un entendimiento o sensación referente a varios puntos tales como la vacuidad y la compasión. Para ayudarnos a realizar y mantener esta secuencia, generalmente leemos – o recitamos de memoria – una sadhana, que es algo así como un guión para esta pieza teatral de visualización.

La segunda fase de la práctica es la fase de completación. Como resultado de los esfuerzos hechos en la etapa anterior, ahora todo está completo como para continuar los procedimientos que nos llevan a la meta de convertirnos en un Buda. Habiendo entrenado nuestro poder de imaginación, lo utilizamos y aprovechamos como una llave para abrir nuestro sistema de energías sutiles (los canales y energías invisibles dentro de nuestro cuerpo que afectan nuestros estados emocionales y mentales). Sin haber practicado la fase previa de generación, este sistema permanece indisponible para su uso meditativo. Una vez accedido a él, sin embargo, mover concientemente las energías sutiles a través de sus canales hace que emerja nuestra mente de clara luz a la superficie. El trabajo meditativo a este nivel mental, crea las causas inmediatas para que verdaderamente alcancemos los cuerpos físicos y la mente de un Buda, y entonces el proceso deja de ser una creación de nuestra imaginación…

Fuentes: http://www.berzinarchives.com/

Nota: Texto traducido por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sin excepción, para que logren la felicidad que no conoce sufrimiento.

Comentarios sobre la imaginería y el simbolismo en el Tantra

por Alexander Berzin

Malos entendidos

Uno de los aspectos del tantra que más problemas causan en cuanto a malentendidos y perplejidades, es su imaginería aparentemente sugestiva de sexo, veneración de lo demoníaco y violencia. Las representaciones de los Budas suelen aparecer como parejas en unión sexual y muchas de ellas tienen rostros demoníacos, aparecen envueltas en llamas, y pisoteando seres indefensos bajo sus pies. El ver estas imágenes horrorizó a los primeros estudiosos occidentales, que la mayoría de las veces provenían de una tradición Victoriana o misionera.

Incluso en la actualidad, algunas personas creen que estas parejas representan la explotación sexual de la mujer. Otros creen que simbolizan la trascendencia más allá de toda dualidad, al punto de no existir ninguna diferencia entre lo “bueno” y lo “malo”. Por lo mismo creen que el tantra es inmoral, y que aprueba e incentiva el consumo de alcohol y drogas, y el comportamiento hedonista, criminal y despótico. Algunos van más allá incluso, y acusan a renombrados y respetados maestros tántricos de estar conjurados con el propósito de dominar el mundo.

Los occidentales no fueron los primeros en declarar el tantra como una forma degenerada de Budismo. Cuando el tantra llegó en sus inicios al Tibet en la mitad del siglo VIII, muchos tomaron la imaginería de una manera literal como permitiendo libremente la licencia para realizar rituales sexuales y sacrificios de sangre.

Debido a esto, en los comienzos del siglo IX, un concilio religioso censuró el trabajo de traducción de textos tántricos y prohibió la inclusión de la terminología tántrica en su “Gran (Sánscrito-Tibetano) Diccionario”. Uno de los principales incentivos de los tibetanos para invitar a los maestros indios durante la segunda difusión del Budismo en Tibet, era la necesidad de clarificar los malos entendidos sobre el sexo y la violencia en el tantra.

No todos los Occidentales que tuvieron los primeros contactos con el tantra consideraron su imaginería como depravada. Un sinnúmero de malentendidos se produjeron en otros sentidos. Algunos, por ejemplo, sintieron que la imaginería sexual simbolizaba el proceso psicológico de integración de los principios masculinos y femeninos que existen en cada persona. Otros, como muchos tibetanos al comienzo, encontraron estas imágenes “eróticas”. Incluso hoy en día, algunas personas se interesan en el tantra con la esperanza de encontrar nuevas y exóticas técnicas sexuales o justificaciones espirituales para sus obsesiones con el sexo. Todavía más, algunos encuentran en estas figuras aterradoras un especial encanto por sus promesas de garantizar poderes extraordinarios. Tales personas, cuyos pasos fueron seguidos por el conquistador mongol del siglo XIII Kublai Khan, hizo que adoptara el tantra tibetano ante todo en el deseo de que esto le ayudara a obtener la victoria sobre sus adversarios.

Como se puede ver, la comprensión errónea del tantra es un problema de siempre. La razón de la insistencia en el tantra de mantener en secreto sus enseñanzas e imágenes, es para evitar este tipo de malos entendidos y compresiones erróneas, y no como podría pensarse, para ocultar algo perverso.  Sólo aquellos con la suficiente preparación en cuanto a estudio y meditación tienen la base necesaria para comprender el tantra en su contexto apropiado.

Parejas en Unión

Aumentar el nivel de conciencia e integrar los principios masculinos y femeninos son elementos importantes y útiles en el camino de la madurez psicológica, tal como es enseñado por muchas escuelas psicoterapéuticas basadas en los trabajos de C. G. Jung. Sin embargo, adscribir el tantra Budista como una fuente antigua de este tipo de enfoque, es una interpolación. Los malos entendidos provienen de ver las imágenes de los Budas como parejas en unión y traducir incorrectamente las palabras tibetanas para la pareja, yab-yum, como masculino y femenino, cuando en realidad quieren decir padre y madre. Tal como un padre y una madre en unión son necesarios para que nazca un hijo, del mismo modo, método y sabiduría en unión son necesarios para dar nacimiento a la iluminación.

El método, el padre, cumple el rol de la bodhicitta y varias otras causas enseñadas en el tantra para alcanzar los cuerpos físicos iluminados de un Buda o la conciencia omnisciente de la verdad convencional de un Buda.

La sabiduría, la madre, cumple le papel de la realización de la vacuidad en varios niveles de la mente, como causas para la mente iluminada de un Buda o para la sabiduria omnisciente de la verdad más profunda [última] que tiene un Buda.

El logro   tanto de la mente como de los cuerpos físicos iluminados  de un Buda o la sabiduria omnisciente de la verdad convencional y última de todas las cosas de Buda, requiere la práctica de la unión de método y sabiduría. Debido a que las culturas tradicionales de India y Tibet no comparten el sentido bíblico pudoroso acerca del sexo, ellos no tienen tabúes acerca del uso de imaginería sexual para simbolizar esta unión.

Uno de los niveles de significación del padre como método es la conciencia gozosa. La unión de padre y padre significa la sabiduria gozosa unida inseparablemente con la realización de la vacuidad, en otras palabras, la realización o entendimiento de la vacuidad con una conciencia gozosa.  Aquí, la expresión “sabiduria gozosa” no se refiere al gozo de la liberación orgásmica como en la experiencia sexual común, sino que se trata de un estado gozoso de la mente alcanzado a través de métodos avanzados de yoga para llevar los vientos-energía (T. lung, rlung; S. prana) hacia el canal-energía central.

Una sucesión prolongada de momentos de tal estado metal conduce al logro del nivel más sutil del continuo mental, nuestro propio continuo de clara luz, el nivel más eficiente de experiencia de la realización de la vacuidad. El abrazo del padre y la madre, entonces, también simboliza el aspecto gozoso de la unión de método y sabiduría, pero en ningún caso se trata de la utilización de la sexualidad común y ordinaria como un método tántrico.

En las fases finales del camino de la clase más elevada de tantra, el método de yoga avanzado para llevar los vientos-energía hacia el canal central entraña la idea de un hombre y una mujer sentados en una postura de unión.

Lejos de tratarse de una explotación, ambos compañeros son imprescindibles para alcanzar el mismo nivel avanzado de desarrollo espiritual. Esto incluye el que ambos hayan alcanzado el nivel de control de sus energías sutiles, así como de sus mentes, de modo que aunque las puntas inferiores de sus canales centrales están tocándose, ambos evitan la liberación orgásmica.

Permanecer sentados en tal postura yóguica, mientras se realizan complejas visualizaciones y meditaciones en la vacuidad sólo se hace para realzar la práctica dentro de los niveles más avanzados. No es algo que se haga como práctica principal o que se realice regularmente, y claramente no es una práctica para las fases iniciales del camino.

Con todo, para evitar cualquier posibilidad de misoginia o machismo, cabe decir que un de los votos tántrico es abstenerse siempre de hablar mal de una mujer o de maltratarla.

No-dualidad

Toda iniciación tántrica requiere tomar los votos de abstenerse de toda conducta destructiva. En todas las clases de tantra, los practicantes toman los votos del bodhisattva de abstenerse de causar daño a otros o dañar sus propias habilidades para ayudar a otros. La base necesaria es haber tomado refugio (haber orientado nuestra vida en una dirección segura) y sostener algún nivel de votos laicos o monásticos, tales como abstenerse de quitar la vida, robar, mentir, tener conductas sexuales inapropiadas, y consumir intoxicantes. La iniciación en las dos clases superiores de tantra también requieren tomar votos tántricos, abstenerse de comportarse de manera tal que podamos dañar nuestro propio progreso espiritual, como por ejemplo, ser negligentes respecto a permanecer concientes y despiertos de la vacuidad todos los días.

Cuando hablamos de vacuidad, esto no quiere decir que todo, incluyendo la ética, no tienen ninguna validez o existencia. En ningún caso niega las distinciones convencionales entre las conductas destructivas y las constructivas, o el proceso y funcionalidad de las causas y efectos de nuestro comportamiento. La no-dualidad, representada a través de parejas en unión, significa que categorías tales como “destructivo” y “constructivo” no existen independientemente la una de la otra. Sino que ambas son designadas en relación de la una con la otra y en relación con sus causas y efectos. Así, ir más allá de la dualidad no quiere decir que obtengamos la autoridad para involucrarnos en conductas egoístas o explotadoras ni que nos liberemos de la responsabilidad por nuestras acciones. Al contrario, significa obtener conciencia de la totalidad de la realidad, con una visión de la interrelación e interdependencia de todas las cosas.

De esta forma, cuando un practicante tántrico acepta probar un poco de alcohol y carne consagrada durante ciertos rituales, esto simboliza la purificación y la utilización de las energías sutiles en sus cuerpos para alcanzar la iluminación. Tal como durante la ceremonia cristiana de la comunión se utiliza pan y vino consagrado, difícilmente se puede decir que estos actos simbólicos aprueban o incentivan el abuso de alcohol o drogas.

Figuras Pacíficas y Figuras Enérgicas

Las imágenes o representaciones de Budas pueden ser pacíficas o enérgicas, como aparece en el nivel más simple por las sonrisas en sus rostros o sus colmillos sobresalientes. Las imágenes enérgicas más elaboradas, tienen rostros aterradores, sostienen armas, y están rodeados de llamas de fuego. Sus descripciones contienen especificaciones con sangrientos detalles sobre las formas en que aplastan a sus enemigos. Parte de la confusión que surge acerca del rol y el propósito de estas imágenes enérgicas proviene de las traducciones usuales de sus términos o palabras (T. khro-bo; S. kroddha), como deidades airadas o iracundas.

Para muchos Occidentales educados en la tradición bíblica, la expresión “deidad iracunda” posee la connotación de un ser todopoderoso con una ira vengativa justa. Tal clase de ser carga el castigo divino como una retribución para los hacedores del mal, quienes han desobedecido sus leyes o que las han ofendido en alguna manera. Para algunas personas, una deidad iracunda incluso puede que signifique el Diablo o un demonio que trabaja del lado de la oscuridad.

El concepto budista no tiene nada que ver con estas nociones. Aún cuando el término tibetano deriva de una de las palabras comúnmente utilizadas para referirse a la ira, aquí la ira tiene más bien la connotación de la repulsión, un estado duro y enérgico de la mente, dirigido hacia un objeto con el deseo de liberarse de él. Por esta razón, una traducción más apropiada para “trowo” podría ser “figura enérgica”.
Las figuras enérgicas simbolizan los fuertes y enérgicos medios, usualmente necesarios para romper a través de los bloqueos mentales y emocionales que nos impiden ser lúcidos o compasivos. Los enemigos que estos seres aplastan incluyen el desinterés (modorra, pesantez), la flojera y el egocentrismo. Las armas que utilizan constituyen cualidades positivas desarrolladas a lo largo del camino espiritual, tales como la concentración, el entusiasmo, y el amor. Las llamas de fuego que los rodean son distintos tipos de conciencia profunda (T. yeshe, ye-shes; S. jnana, sabiduría) que quema los obscurecimientos. Imaginándose uno mismo como una figura enérgica, nos ayuda a aprovechar y cultivar nuestra energía mental y a decidirnos en la determinación de superar nuestros “enemigos internos”.

Desde la perspectiva Budista, la energía más sutil del continuo de la clara luz puede ser pacífica o enérgica, y cuando está asociada con la confusión, las energías pacíficas y enérgicas y los estados emocionales en las que descansa se vuelve destructiva.  Por ejemplo, la energía pacífica se vuelve letárgica y la energía enérgica se transforma en airada y violenta. Cuando está libre de confusión, las energías pueden combinarse sin problemas con la concentración y la sabiduría que discrimina (T. sherab, shes-rab; S. prajna, sabiduría), de manera que están disponibles para un uso positivo y constructivo.

Con la energía pacífica, podemos calmarnos a nosotros mismos y a otros para así poder lidiar con las dificultades en una manera sensata y razonable. Con la energía enérgica, podemos despertar o provocar en nosotros y en otros a tener mayor fuerza, coraje y una mentalidad más intensa para superar las situaciones peligrosas.

Comentario Final

Si la confusión acompaña a las energías despertadas por las pasiones, aquellas personas que actúen así pueden causarse muchos problemas a sí mismos o a otros, por ejemplo, siendo escandalosos y peleadores. Si, al contrario, las personas acompañan las energías con una conciencia plena y despierta, con concentración e insight, entonces podrán transformar y utilizar las energías para objetivos positivos. El Tantra provee métodos hábiles para conducirnos a la transformación, especialmente para el beneficio de otros seres y poder ayudarles. Sin embargo, para obtener los máximos beneficios de la práctica tántrica, se necesita un entendimiento profundo de los procesos involucrados.

Fuente: http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/e-books/unpublished_manuscripts/making_sense_tantra/pt1/making_sense_tantra_05.html

Para descargar el texto en formato Word: http://movimientorime.cl/rime/?document=alexander-berzin-comentarios-sobre-la-imagineria-y-el-simbolismo-en-el-tantra

Nota: Texto traducido por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sin excepción, para que logren la felicidad que no conoce sufrimiento.

Peligros e Inconvenientes de la Práctica Tántrica (sin haber recibido la preparación adecuada):

1. Sin haber tomado Refugio en las Tres Joyas estás "solo… por tu propia cuenta".
2. Sin un Gurú, es como estuvieras caminando en la oscuridad.
3. Sin haber recibido la iniciación y demás instrucciones, es como si no tuvieras el mapa.

4. Sin tener devoción o fé, no puede haber un compromiso total – de todo corazón – con la práctica y su propósito.
5. Sin habernos purificado, las tendencias neuróticas tales como los sentimientos de desprecio u orgullo, y demás, aparecen como obstáculos para alcanzar la realización.
6. Sin generosidad, puede que pienses que es posible acumular mérito personal en una forma individualista.
7. Sin entendimiento ni conciencia de la Vacuidad, fácilmente podrías terminar cayendo en la superstición, venerando idólos, y acabar así en una situación mucho peor que en la que estabas anteriormente.

 Aquí dejamos una serie de videos relacionados con el Budismo (con música, imágenes de Tibet, Thangkas, etc) que se pueden ver directamente desde el sitio web www.youtube.com 

 1. Yungchen Lhamo – Happiness is…

http://www.youtube.com/watch?v=Ee58iv63M2A

2. Construcción de un Mandala de Arena

http://www.youtube.com/watch?v=oS6eQ_4PyHk

3. Budismo Theravada en Tailandia

http://www.youtube.com/watch?v=Ohi_Ge_nYFs

4. Vajra Guru

http://www.youtube.com/watch?v=nI7WbyS4s4I

5. Paz

http://www.youtube.com/watch?v=MHBBnCUdhXg

6. Representación artística de Chenrezig (Avalokiteshvara)

http://www.youtube.com/watch?v=xgHmSdpjEIk

7. Mensaje de S.S. Dalai Lama

http://www.youtube.com/watch?v=N-tMlIen-u8

8. Recitación del mantra de las 100 sílabas (Vajrasattva)

http://www.youtube.com/watch?v=BSe_FbFPeSs

9. Sinopsis de la película argentina "Un Buda"

http://www.youtube.com/watch?v=mXXDthpoxuU

10. Thangka de Padmasambhava en Butan

http://www.youtube.com/watch?v=4eurEyffP1A