Por Jetsun Milarepa
Aunque se predica acerca del penar en el Oceano del Samsara, y se urge a renunciar a él, poca gente esta realmente convencida y renuncia a él con determinaci
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Khachab Rinpoche – El Refugio
A continuación una breve explicación sobre la Naturaleza de las Tres Joyas, Buda, Dharma y Sangha, y el sentido que tiene la toma de refugio en el Budismo. Esta breve enseñanza fue dada por Khachab Rinpoche, en el contexto del curso de Shedra y el análisis del texto de Jigme Lingpa, El Tesoro de las Cualidades Preciosas.Ustedes ya saben que el primer paso para practicar el Budismo y para convertirse en un Buda es tomar refugio. La toma de refugio es el primer paso.
La razón de esto es que constituye la base de lo que nos permite aliviar el sufrimiento de esta vida y también para evitar los reinos inferiores en el futuro. El refugio es el mejor compañero que uno puede tener.
Si uno nace como tibetano, estará rodeado por el Dharma y le será natural tomar refugio, y no hará falta explicar la práctica, pero los occidentales requieren explicaciones detalladas de la lógica del refugio, de cuáles son las razones y el propósito de tomar refugio.
La primera razón es que necesitamos tener un soporte objetivo para nuestra confianza respecto de nuestro camino, de nuestra práctica y ese soporte son las 3 Joyas, Buda, Dharma y Sangha. De las 3 Joyas la principal es el Buda.
Si estudian la vida de Buda o de Padmasambhava, por ejemplo, ustedes reconocerán sus admirables cualidades, y todos los otros logros que ellos consiguieron, y surgirá en ustedes la inspiración, la motivación a tener estos mismos logros. Este tipo inspiración es algo vital para los seres humanos, ya que esto los ayuda a guiar sus vidas, pero lo más importante a entender es que Buda y Padmasambhava, y los 84 Mahasiddhas de la India, son diferentes de nosotros. ¿Pero en qué sentido lo son? ¿Qué los hace diferentes? Uno debe analizar esto. ¿Qué los hace diferentes?
La diferencia real entre ellos y nosotros es que practican y realizan el resultado, el fruto de la práctica, y se vuelven Budas. Cada uno de ellos se realizó y cada uno comprendió por sí mismo, mientras tanto nosotros no hemos tenido éxito en llevar la práctica a este nivel. Lo que han hecho es liberarse de los 3 venenos.
La pregunta que sigue es ¿Podemos hacerlo nosotros tambien?
Con esto se completa brevemente la discusión del Buda como refugio y ver cómo es que Buda puede inspirarnos como objeto de refugio, pero todavía no hemos entendido cómo es que la enseñanza es el refugio.
Podemos definir a un Buda como alguien que no tiene ninguna falta y tiene todas las cualidades. La razón de estos logros está en el dharma.
Hay dos tipos de dharma: (1) el de las escrituras o la tradición y (2) el de la realización personal. Gracias al primero podemos realizar el segundo.
Si practicamos de acuerdo la tradición, se puede llegar a tener realización, y esta realización tiene que ver con abandonar nuestras fallas y manifestar todas las cualidades, lo que es realmente el objetivo.
Para esto hay que comprender que este tipo de realización tiene que ver con nuestra propia mente, por tanto, el aspecto principal de la discusión acerca del dharma es apuntar a la naturaleza de la mente.
A este respecto podemos decir que aquello que debe ser aceptado y aquello que debe ser abandonado, los 3 venenos emocionales o las emociones negativas o las faltas que nublan la mente, tienen como característica que uno puede liberarse de ellas. No hay un factor intrínseco que nos impida hacerlo. Por un lado no hay obstáculos para liberarse de los aspectos negativos y por el otro lado las cualidades de la iluminacion están siempre en un estado potencial de manifestarse.
Ambas opciones estan ya presentes, por lo que tenemos la opción o el potencial de experimentar samsara o nirvana, entonces será la originación interdependiente la que determinará si experimentamos la no-iluminación o la iluminación.
Entonces, la distinción entre qué debe ser practicado y qué debe ser abandonado, proviene de la tradición y una vez que uno se ha conectado con esta tradición y ha hecho uso de ella, uno va a obtener el efecto de esta práctica, por lo que se hace evidente una relación de causa y efecto entre la tradición del dharma textual y el dharma de la realización.
El tercer objeto de Refugio es la sangha, la sangha es la comunidad, esto es cualquier persona que practique o estudie el dharma. En el sentido más alto, sangha son aquellos que merecen ser honrados o recibir ofrendas.
Los seres con realización son un campo de mérito, es decir, al relacionarnos con ellos acumulamos mérito, pero sangha no son sólo monjes y monjas, sino cualquiera que tenga un nivel de práctica y de realización. Por ello, es uno de los objetos de veneración y uno de los refugios. Cualquier persona que tenga un nivel de práctica y de realización es un campo de mérito para nosotros.
De entre los tres objetos de refugio, el dharma es lo más importante ya que es lo que causa al Buda y a la Sangha. Buda es quien ha realizado el dharma y Sangha es quien está realizando el dharma, por tanto el dharma es el aspecto central, que causa los otros dos objetos del Refugio.
Uno debe pensar bien para entender correctamente la palabra “Dharma”, ya que el dharma es un proceso que nos permite separar la mente de las emociones perturbadoras, y cuando la mente está libre de emociones negativas, esto es el dharma, el haber comprendido y haber realizado el dharma.
El dharma es entonces el proceso de eliminar las emociones y estados mentales negativos.
Es por eso que hablamos de tomar refugio o del poder protector del dharma y de las tres joyas en su conjunto, ya que nos protejen de los enemigos que son las emociones aflictivas y los estados cognitivos negativos.
Es muy importante entender esto. Si no lo entendemos, y nos quedamos pegados en ideas como la de Budas cósmicos o la filosofía, etc., perdemos de vista la significación verdadera tanto del dharma de los textos como del dharma de realización que es liberarse de las emociones negativas y sus consecuencias, y por tanto el dharma no puede protegernos ni nos sirve de refugio, seguimos igualmente desprotegidos y carentes de un refugio verdadero.
Si uno entiende esto surgirá la fe inamovible y se entenderá el sentido último del refugio. Si entendemos esto, entendemos que el dharma es entender cómo es posible liberar la mente de los kleshas y además manifestar totalmente las cualidades positivas. Esto es el punto central de cualquier análisis del refugio.
Más aún en nuestra práctica de meditación, o de contemplación, si uno unifica ésta, con el analisis, uno alcanzará la experiencia de las notables cualidades de la mente, y ya no tendremos ninguna duda de la realidad última de la mente.
Por ello tener seguridad y comprensión del refugio, nos permite tener verdadera confianza, y por tanto podemos practicar correctamente, de este modo es que el refugio es la base de la realización. Si tenemos dudas o no comprendemos cuáles son las bases del refugio, nuestra práctica carecerá de un verdadero fundamento, de un sentido de dirección verdadero, y entonces será muy difícil tener alguna realización.
Traducido del Tibetano por John Petit, PhD. y del Inglés por Mauricio Salinas M.(Ngakpa thondup) para beneficio de todos.
LA DEVOCI
El Buddha con frecuencia desalent
Budismo Sin Sectarismo -Deshung Rinpoche (Sakyapa)
Cuando estudiamos el Dharma, tenemos que entender que hay una forma correcta de hacerlo. Mientras uno escucha esta exposici
Lama Orgyen Choling Dorje – ¿Qué es el Budismo?
Por Lama Orgyen Choling Dorje (Nyigmapa)¿Qué es el Budismo?
El Budismo no puede ser ubicado en una categoría. No hay etiqueta que le sirva. El Budismo no es una religión, al menos no en el sentido en que generalmente usamos esta palabra. En efecto, no presupone la creencia en la existencia de uno o varios dioses, y de modo más general, rechaza categóricamente la idea que haya que creer en algo sin analizarlo por medio del razonamiento.
El Budismo no es una filosofía tampoco, porque no está limitado a un enfoque intelectual o conceptual. Enseña en efecto, que para compreder realmente esto no es suficiente. Uno debe también experimenar y eventualmente alcanzar realización. Esta es la dimensión espiritual del Budismo
El Budismo tampoco es un fenómeno cultural, político o social.
La cultura, de la cual uno puede decir que el arte es la expresión superior de ella, está enrraizada en lo mundano, mientras que el Budismo, va más allá de lo mundano.
Dentro de la cultura, el arte es un fin por sí mismo y en sí mismo, pero dentro del marco de referencia del Budismo, es sólo un medio. El arte es algo menor cuando se le compara a la Sabiduría. En otras palabras, el Budismo es atemporal y está más allá de lo mundano, mientras que la cultura o el arte están enraizados en un tiempo y una sociedad dadas.
El Budismo no es político, esto es, no conoce los límites de las fronteras ni de los grupos. No se basa en la oposición entre las personas. No viene de “algún lado”. Trasciende continentes y grupos humanos. Nacionalidad, color, clase social y membrecía en un partido o en otro, etc., no constituyen un criterio pertinente bajo este punto de vista. El proceso es por el contrario, mostrar que de modo fundamental, toda las personas, y mejor aún, todos los seres vivos, comparten la misma naturaleza fundamental, las mismas aspiraciones, y los mismos temores.
Tampoco es un fenómeno social. El Budismo es la búsqueda de la perfección por parte de un individuo. El Budista debe preocuparse de sí mismo, y se desenvuelve en la soledad de su propio camino espiritual. El mensaje del Budismo influencia, ciertamente, la actitud o conducta de aquellos que lo estudian y lo practican, pero no tiene un enfoque social. No pretende crear un grupo de presión o establecer reglas acerca de cómo organizar la sociedad.
¿Es el Budismo una ciencia? Las ciencias, en cualquier caso, por lo menos aquellas que describimos como puras, están vueltas hacia el mundo exterior, a los diversos fenómenos que percibimos. El Budismo es por el contrario, enfocado en el ¨interior¨; que es lo mismo que decir que se ocupa de la mente. Esta es la razon por la cual a veces se dice que el budismo es ¨una ciencia de la mente¨, pero ésta, así como cualquier otra expresión, tiene sus límites.
Prefiero decir que el Budismo no puede ser clasificado, porque elude las categorías y las comparaciones.
Históricamente, el Budismo es la enseñanza del Buda Shakyamuni, quien vivió en la India, más de dos mil quinientos años atrás. Con el paso de los siglos, las enseñanzas fuerons transmitidas, traducidas en varios idiomas y enriquecidas por numerosos comentarios. De este modo, la literatura Budista es incomparablemente vasta.
Más profundamente aún, el Budismo es el pensamiento o la intención de los Budas, lo que se resume en dos grandes principios: Compasión y Sabiduría. El Budismo es por consiguiente, una manera de pensar. Los Budistas son aquellos que aspiran a encontrar esta manera positiva de pensar y se entrenan en ella. Los Budas son aquellos que ya han logrado esto.
Uno puede decir que el Budismo es esencialmente una reflexión acerca de la felicidad, y de las enseñanzas acerca de las causas de la felicidad. Porque, después de haber visto cuánto nos engañamos a nosotros mismos, cuánto perdemos el camino debido a la forma en que vemos el mundo y a nosotros mismos, el Budismo nos despierta a una nueva visión. Nos hace ver las cosas de otro modo y nos lleva progresivamente a la realización de la verdadera naturaleza de las cosas y de la mente.
Esta realización es precisamente la causa del cese de todo sufrimiento y todo miedo. Un budista, sobre todas las cosas, es una persona serena. Es alguien que no tiene miedos. Es una persona buena y abierta a los demás. Estas tres cualidades de sabiduría, serenidad y bondad, están relacionadas entre sí, y una produce a la otra.
El Budismo es por consiguiente, un viaje hacia la sabiduría, la serenidad y la bondad.
Este texto fue escrito originalmente en Francés por el Lama Orgyen Choling Dorje por la solicitud de Dzogchen Ranyak Patrul Rinpoche Tenzin Nyima en Diciembre de 1999.
“Una vez que uno siente el deseo de practicar el Dharma, no debe dejar que la flojera o el perder el tiempo, nos influencien aunque sea por un momento. Uno debe trabajar de inmediato, impulsado por la noción de la impermanencia. A esto se le llama, tener diligencia en la acción”.
“Una persona con una inteligencia excepcional pero con poca diligencia, sólo será un estudiante inferior. Pero alguien no tan inteligente, pero con una diligencia extraordinaria, se convertirá en un estudiante superior. Sin diligencia, las otras cualidades son algo inútil”. – Patrul Rinpoche “Las Palabras de Mi Maestro Perfecto”
Traducido del Ingles por Ngakpa Thondup para beneficio de todos. Que el mérito que se ha generado de este trabajo se multiplique y se transfiera completamente para que todos logremos prontamente el completo y pefecto despertar. Om VaGhi Svari Mum
La iluminaci
Por Shamar Rinpoche (Karma Kagyu)Marpa fue un gran ser que alcanz
Traduccion Titulo de Geshe -Khachab Rinpoche
Universidad Ganden Jangtse Norling
de la Asociacion Cultural y de Asistencia Budista.
A quien pueda interesar
Esta carta reconoce formalmente que Khachab Tulku asistio al Monasterio de Ganden Jyantse y a la Universidad de Norbuling desde 1977 hasta 1989. Completo todos los estudios y examenes de los Grandes Tratados, siendo el primero de su clase. Adicionalmente, se destaco en el profundamente dificil “Lekshe Nyingpo” de Tsongkhapa, lo que fue registrado en la oficina de Su Santidad el Dalai Lama. Por este merito, fue encargado de supervisar la educacion de estudiantes nuevos en la Universidad Monastica de Ganden.
Se le concedio el titulo de Geshe Uma-Rabjampa en la Escuela Madhyamika bajo el Ganden Trichen Jamphel Shenpen, quien bendijo a Khachab Tulku con el nombre dharmico de Jigme Sopa.
Khachab Rinpoche esta totalmente certificado para enseñar la doctrina budista y para usar el titulo de Geshe Jigme Sopa.
Si se requiere mayor informacion por favor contacte a quien firma la presente.
Fecha:
Lugar: Monasterio Gaden Jangtse – Mundgod
Administrador
Gaden Jangtse
(hay una firma)
Timbre (dice Oficina de la Universidad Ganden Jangtse Norling
de la Asociacion Cultural y de Asistencia Budista)
El Dhammapada
El Dhammapada es una coleccion de enseñanzas dadas por Buda Sakyamuni en varios momentos y lugares. Aunque hay varias traducciones al español, me parecio interesante presentar la traduccion de este texto que presenta las historias y el contexto en los cuales Buda pronuncio estos versos.
Esta traduccion del texto pertenece a la tradicion de acuerdo al canon pali, y es un trabajo en progreso, ya que esta version contiene mas de 400 versos. Por ahora solo les ofrezco los cinco primeros. Que el merito de este trabajo sirva para purificar mis faltas y las de otros, y sirva enteramente para beneficio de todos los seres.
Ngakpa Thondup
PARTE I : LOS VERSOS GEMELOS (YAMAKAVAGGA)
I (1) La historia de Thera Cakkhupala (Verso 1)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi, el Buda pronuncio el Verso (1) de este libro, en referencia a Cakkhupala, un thera ciego.
En una ocasion, Thera Cakkhupala fue a rendir homenaje al Buda en el monasterio Jetavana. Una noche, mientras caminaba de un lado al otro en meditacion, el thera piso de modo accidenteal a algunos insectos. En la mañana, algunos bhikkhus visitando al thera encontraron los insectos muertos. Ellos pensaron mal del thera e informaron del asunto al Buda. El Buda les pregunto si habian visto o no al thera matando los insectos. Cuando ellos respondieron que no, el Buda dijo, “Del mismo modo en que ustedes no lo han visto matando, el no vio a los insectos. Ademas, debido a que el thera ha obtenido ya el nivel del Arhat, el no pudo haber tenido la intencion de matar, y por ello es completamente inocente”. Cuando le preguntaron porque Cakkhupala estaba ciego, siendo que era un Arhat, el Buda conto la siguiente historia:
Cakkhupala era medico en una de sus existencias anteriores. En una ocasion, el habia dejado ciega a una paciente. La mujer le habia prometido ser su esclava, al igual que sus hijos, si curaba sus ojos. Temiendo que ella y sus hijos se volvieran esclavos, ella mintio al medico.Le dijo que sus ojos estaban empeorando, cuando en realidad estaban perfectamente curados. El medico se dio cuenta que ella lo estaba engañando, y como venganza, la dejo completamente ciega. Como resultado de este acto malvado, el medico perdio la vision muchas veces en sus existencias posteriores.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 1: “Todos los fenomenos mentales tienen a la mente como precursor; tienen a la mente como su lider, son creacion de la mente. Si uno habla o actua con una mente maligna, el sufrimiento 'dukkha' lo sigue a uno como tal como la rueda sigue las marcas de pisadas del buey que arrastra la carreta..”Al terminar el discurso, treinta mil bhikkhus lograron el estado de arahat al mismo tiempo que la Sabiduria de la Vision Analitica (Patisambhida).
I (2) La Historia de Matthakundali (Verso 2)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi,el Buda pronuncio el Verso (2) de este libro, en relacion a Matthakundali, un joven Brahmin. Matthakundali era un joven brahmin, cuyo padre, Adinnapubbaka, era muy tacaño y nunca daba nada por caridad. Aun los adornos de oro de sus unico hijo, habian sido hechos por el mismo de modo de no pagar a un artesano. Cuando su hijo cayo en fermo, no busco a ningun medico hasta que fue demasiado tarde. Cuando se dio cuenta que su hijo estaba muriendo, hizo que lo lelvaran afuera al patio, de modo que la gente que venia a su casa no viera sus posesiones.
En esa mañana, el Buda saliendo temprano de su profunda meditacion de compasion, vio en su “Red de conocimiento”, a Matthakundali tendido en el patio. Asi que cuando entro a la Savatthi para pedir comida como limosna junto a sus discipulos, el Buda se paro cerca de la puerta de la casa del brahmin Adinnapubbaka. El Buda envio un rayo de luz para atrear la atencion del joven, quien miraba hacia el interior de la casa. De modo que le joven vio al Buda y como estaba muy debil solo pudo profesar su fe mentalmente, pero esto fue suficiente.Cuando el fallecio, con su corazon puesto en la devocion al Buda, renacio en el mundo celestial Tavatimsa.Desde este lugar celestial el joven Matthakundali, viendo a su padre penar por el en el cementerio, se aparecio al anciano con la apariencia que tenia en vida. Le conto a su padre acerca de su renacimiento en el mundo Tavatimsa y le suplico que a su padre que se acercara e invitara al buda a comer. En la casa de Adinnapubbaka la pregunta de si uno podia o no renacer en un mundo celestial simplemente por medio de profesar mentalmente su profunda fe en el Buda sin ayuda de la caridad ni de la observancia de preceptos morales, fue hecha. De este modo el Buda quiso que Matthakundali apareciera en persona; Matthakundali aparecio pronto y completamente vestido con adornos celestiales les conto acerca de su renacimiento en el mundo Tavatimsa. Solo entonces la audiencia, se convencion que el hijo del brahmin Adinnapubbaka simplemente por tener en su mente al Buddha habia logrado gran gloria.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 2: “Todos los fenomenos mentales tienen a la mente como precursor; tienen a la mente como lider; son creacion de la mente. Si uno habla o actua con una mente pura, la felicidad (sukha) lo sigue a uno como una sombra que nunca abandona”.
Al terminar este discurso Matthakundali y su padre Adinnapubbaka obtuvieron Sotapatti Magga y Sotapatti Phala. Adinnapubbaka dono tambien casi todas sus riquezas a la causa de las enseñanzas de Buda.
I (3)La Historia de Thera Tissa (Versos 3 y 4)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi,el Buda pronuncio el Verso (3) y (4) de este libro, en referencia a Thera Tissa.
Tissa, hijo de la tia materna de buda, estaba en una ocasion quedandose con el Buda. El se habia hecho bhikkhu solo en su vejez, pero actuaba como un bhikkhu antiguo y se complacia cuando bhikkhus visitantes le pedian permiso para hacerle algun servicio. Por otro lado, no llevaba a cabo los deberes que se esperaban de bhikkhus mas nuevos; ademas, a menudo se enemistaba con los bhikkhus mas jovenes. Si alguien lo reprendia por su comportamiento, se iba a quejar al Buda, lloriqueando, insatisfecho y muy molesto. Los otros tambien le seguian a la presencia del Buda. El Buda les pidio que no entretuvieran pensamientos enemistad, ya que la enemistad solo podia ser apaciguada por medio de no albergar pensamientos de enemistad.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 3:"Abuso de mi, me trato mal, obtuvo lo mejor de mi, tomo lo que me pertenece;"… la enemistad de aqullos que albergan tales pensamientos no puede ser apaciguada”
Verso 4: "Abuso de mi, me trato mal, obtuvo lo mejor de mi, tomo lo que me pertenece;… la enemistad de aqullos que no albergan tales pensamientos puede ser apaciguada.”
Al terminar este discurso, cien mil bhikkhus lograron el Fruto del Sotapatti.
1 (4) La Historia de Kalayakkhini (Verso 5)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi,el Buda pronuncio el Verso (5) de este libro, en relación a cierta mujer que era estéril y su rival.
En una ocasión había un hombre cuya esposa era estéril; entonces tomo otra esposa. La disputa comenzó cuando la esposa anterior causo el aborto de la nueva, quien eventualmente murió al dar a luz. En existencias posteriores las dos renacieron como una gallina y una gata, como una cierva y una leopardo; finalmente como la hija de un nombre en Savatthi y como una ogresa llamada Kali. La ogresa (Kalayakkhini) perseguía fieramente a la señora con un bebe, cuando esta ultima se entero que Buda estaba cerca, dando un discurso religioso en el Monasterio Jetavana. Ella escapo donde el Buda, y puso a su hijo a sus pies para protección. La ogresa fue detenida en la puerta por el espíritu guardián del monasterio y no le permitió ingresar. Mas tarde se le permitió entrar y tanto la señora como la ogresa fueron regañadas por el Buda. El Buda les contó entonces acerca de sus disputas pasadas como esposas rivales de un marido común, como una gata y una gallina, como una cierva y una leopardo. Ella vieron entonces que el odio solo causa mas odio, y que esto solo puede terminar por medio de la amistad, comprensión y buena voluntad.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 5: "El odio en verdad, nunca es pacificado en este mundo por medio del odio. Es solo pacificado por la compasión amorosa. Esta es una ley antigua"Al terminar el discurso, la ogresa alcanzo el fruto del Sotapatti y la larga disputa llego a su final.
Preguntas y Respuestas por Bokar Tulku Rinpoche (Karma Kagyu)
El texto presentado aqu
