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  • Biografia Ayang Rinpoche

    Su Eminencia Ayang Rinpoche, fundador de dos   monasterios en India y de la Amitabha Foundation, muchos lo consideran el gran maestro, a nivel mundial, de Phowa.   

    “Esto es el Samsara, debemos hacer el intento…”                

    – Ven. Ayang Rinpoche – 

    Rinpoche es un sostenedor de los linajes Nyingma y Drikung. Ha completado un extenso retiro dirigido a la práctica para el momento de la muerte. Es un continuador de la ininterrumpida línea de sucesión de los lamas del Drikung Phowa desde el Buda Vajradhara (Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa) hasta el día de hoy.

    Nació en una familia nómada en el este de Tibet, después de la aparición de muchos signos auspiciosos. Rinpoche fue reconocido como una encarnación (tulku) de un lama Drikung Kagyu por una delegación de altos lamas, Ayang Drubchen Tenpal Nyinpa, Melong Drubchen, Traleg Kyamgon, Chabdra Rinpoche (tutor de SS. El Drikung Kyabgon), incluyendo el 16º Gyalwa Karmapa.Inició su educación en el monasterio Drikung Thil Changchub Ling, el principal monasterio de Drikung, y luego continuó sus estudios en Nyinma Thangra, el colegio de filosofía del monasterio Drikung. Al terminar sus estudios y después de haber recibido muchas enseñanzas, realizó una peregrinación dentro de Tibet, a los numerosos lugares sagrados de Guru Rinpoche. Rinpoche ha recibido numerosas enseñanzas, entre ellas:–        

    La iniciación de Kalachakra de SS. Dalai Lama en Lhasa y en Rumtek.–          

    Las iniciaciones y transmisiones orales de Chagchen Kundzod Chig She Kundrol y una introducción especial al Mahamudra de SS. El 16º Gyalwa Karmapa. –        

    Recibió el Dam Nag Dzod del Lama Dilgo Khyentse Rinpoche, en Buthan, el cual contiene la esencia de todas las iniciaciones y enseñanzas de todas las escuelas. –        

    Recibió todas las iniciaciones de Rinchen Terdzo y Kagyu Nagdzod del gran lama Drikung, Nyinsum Tripa. –        

    Las enseñanzas de los Seis Yogas de Naropa y del Mahamudra, de Ayang Thupten (segundo tutor de SS. Drikung Kyabgon).–        

    Todas las iniciaciones y enseñanzas de Nyingthig, así como su primera enseñanza de Phowa (de la tradición Nyingma), a través de Khenpo Tsense Sangpo.–        

    Recibió el Upadesha del gran Yogi Nyingma, Rahor Chodra Rinpoche. 

    La esencia de la visión de Rinpoche es la acción compasiva (bodhicitta) asumida desde una motivación pura y apoyada por una práctica constante. Estos tres temas – actividad compasiva, motivación pura y práctica constante – están presentes en todas las charlas y actividades de Rinpoche.

    Cuando le preguntaron cual de los tres es el más importante, Rinpoche contestó: “… la acción compasiva está en el corazón de nuestra práctica. No podemos ignorarla. Es absolutamente vital”. 

    Rinpoche completó un largo retiro en Phulung, el lugar en el cual Guru Rinpoche practicó Phowa por mucho tiempo. Al término de su retiro, realizó una puja de ofrenda. Asistieron muchos miembros de la tribu Naga, quienes llegaron con ofrendas y rodearon el lugar de retiro de Rinpoche. Rinpoche dijo sentir que eso había sido un signo de que en el futuro, él estaría enseñando en otros países. Rinpoche ha fundado dos monasterios, incluyendo el Thupten Shedup Janchub Ling en Bylakuppe, India, donde reside.

    Ha enseñanza extensamente en Occidente y en 1986 estableció la primera Amitabha Foundation en EE.UU. que actualmente posee sedes en Europa, Asia y Australia. Sus miembros respaldan varios proyectos de caridad a través de la Drikung Charitable Society, la cual está en conexión con el monasterio de Rinpoche en India.Ayang Rinpoche es el Consejero Espiritual del Drikung Kagyu Enlightenment Institute (DKEI) en Rochester, New York, EE.UU.  

    “Cuando uno toma una enseñanza del dharma, la toma con el propósito de practicarla. Si uno no hace ninguna práctica, entonces la enseñanza no tiene ninguna utilidad, tal como una persona enferma que ha recibido la medicina de su doctor, pero no se la ha tomado. El sólo mantener las medicinas contigo no va a curarte ninguna enfermedad. El maestro es como el doctor, las enseñanzas de Buda son como la medicina, y nosotros somos como la persona enferma. Tenemos 84.000 diferentes tipos de pensamientos negativos, incluyendo los cinco venenos: apego, ira, celos o envidia, orgullo e ignorancia. Esta es la razón por la cual necesitamos practicar el dharma, para poder superar estas aflicciones. Puede ser que uno piense: “En este momento estoy muy ocupado. Después de que termine este asunto importante, entonces haré mi práctica”. Pero después de que haya completado esa tarea, habrá más trabajo que hacer, y entonces uno piensa: “Ahora, debo terminar esto”. Tenemos que practicar todos los días, incluso si sólo hacemos 30 minutos. Es a través de nuestra práctica que nuestro karma negativo puede ser purificado”.–

    Ayang Rinpoche – 

  • Consejo Para la Pr

    Consejo Para la Práctica Espiritual Penor Rinpoche (Linaje Palyul Mahamudra-Dzogchen) Entregado en el ciclo de Iniciaciones del Linaje  Nam Cho El 17 de junio de 2002 en el Norbu Sam Pei Ling – Austin Texas

    Traducido del tibetano por  Sangye Khandro

    Grabado y transcrito por Joan Klein – Dallas, Texas

    Al castellano por Konchok Norbu.

      

    Porque habitamos en los tres reinos, nuestras pasiones son incitadas.

    Debes practicar el Dharma para alcanzar la plena e iluminada Budeidad.

    No tiene sentido practicar el Dharma sólo para beneficio de esta vida.

     

    Si nuestra intención es alcanzar riqueza, fama, placer y alabanzas, entonces se tendrá un renacimiento inferior.

    La perfecta iluminación del Budha ocurrirá sólo si se practica correctamente.

    Si la práctica se mezcla con las preocupaciones mundanas, esto llevará a un renacimiento inferior.

     

    Tenemos  tan fuerte sentido del “Yo” (amor a uno mismo) y no verdaderas cualidades.

    Si tenemos una pequeña cualidad nos inflamos de orgullo.

    La razón de que sigamos vagando en el samsara por incontables vidas hasta ahora, es porque en nuestras vidas anteriores mezclamos el Dharma con preocupaciones mundanas. El Dharma se ha mezclado con venenoso orgullo.

     

    Sed humildes martillando la cabeza del orgullo.

    Debemos ser tan humildes y sinceros que seamos como un yak salvaje que perdió sus cuernos.

     

    Es fácil ver las faltas en los otros. Esa es nuestra tendencia principal.

    Deberíamos ser capaces de ver nuestras propias faltas.

    En cambio, siempre las ignoramos diciendo “yo no soy así”.

    Tomamos nuestras propias faltas y las ponemos en algún objeto externo.

    Si queremos practicar el Dharma, debemos dejar de ver las faltas en los otros y  sólo mirar nuestra propia mente.

     

    Piensa: “¿Qué cualidades de la mente del Buda poseo?”

    De los cientos de miles de cualidades del Buda,

    es probable que no tengamos ni siquiera una pizca de Bodhichitta,

    ni siquiera la mas mínima compasión verdadera ni amabilidad amorosa hacia otros.

     

    Es por esto que  vagamos en los tres reinos de la existencia.

    Mientras exista la creencia en un yo verdadero, no se desarrollaran cualidades.

    Si en el nombre del Dharma quieres obtener felicidad mundana,

    Este será tu mayor obstáculo a la iluminación.

     

    No hay enemigo externo realmente. El verdadero enemigo es la fijación interna en uno mismo.

    Estos maras están en dentro de tu propia mente.

    Constantemente debes revisar tu mente y tu motivacion.

     

    Cuando sea que aparezcan conceptos negativos en tu mente, aplica inmediatamente el antídoto para domarlos. Cuando te has decidido a lograr el Dharma, es momento de comenzar a domar tu mente. Permitir que los kleshas aumenten, mientras vas recibiendo  iniciaciones, es completamente contrario a lo que está pasando.

     

    Por eso debes:

    1 Recibir las Iniciaciones  y trasmisiones, reconociendo que las enseñanzas son dadas desde lo mejor de la habilidad del maestro y;

     

    2 Tomar responsabilidad como estudiante de practicar las enseñanzas que están siendo dadas.

     

    Ustedes, occidentales no llevan estas enseñanzas a vuestras mentes ni las llevan a vuestro continuo mental. Por eso debo ser directo cuando les digo que no llevan las enseñanzas a vuestros corazones y mentes.

     

    Yo no soy un gran lama o erudito,

    Pero trato de ser franco y directo acerca de lo que sé.

    Si quieres obtener la iluminación, pon el Dharma en tu mente y practícalo.

     

     

    Ligeramente editado por Ngakpa Thondup para beneficio de todos. Que el merito de este trabajo se multiplique infinitamente y sea causa por si mismo de que todos los seres sin excepción alcancen la completa y perfecta Budeidad. Que todo Samaya sea purificado. Samaya Suddhe Ah!

      

  • Tsawe Lama – Tai Situpa (Karma Kagyu)

    Tsawa-i Lama




    Preguntas y respuestas con Tai Situ Rimpoché



    ¿Qué es exactamente un Tsawa-i Lama o Gurú Raíz?           

    Hay varias formas de tsawa-i lamas, pero necesitamos tan sólo discutir  las dos más importantes ahora. La primera forma de tsawa-i lama es la cabeza de una escuela particular de budismo tibetano a la que alguien considere integrarse. Las cabezas de aquella escuela pueden ser ubicadas al final de una línea de sucesión de siglos, conocida como “El Linaje”. La cabeza de la escuela Karma Kagyu de budismo tibetano es Su Santidad Urgyen Thrinley, el XVII Gyalwa Karmapa.  Puede decirse que las cabezas de las escuelas tienen una posición similar a las cabezas de las órdenes monásticas católicas.[1]

    La segunda forma de tsawa-i Lama es el lama (que bien pudiera o no tener el título de Rimpoché) bajo cuya guía uno siente que puede aprender más y llegar más lejos. Es alguien para quien se tiene el mayor y total respeto; la persona a quien se busca en medio de la necesidad; alguien a quien puede seguirse sin duda o vacilación. Aquel cuyas palabras “llegan al hueso”. Es la persona que más ayuda al estudiante a realizar[2] la verdadera naturaleza de la mente. Este tsawa-i lama será la mayor conexión entre el estudiante y el Dharma.
    ¿Qué significa la frase “ la verdadera naturaleza de la mente”?

    Significa la naturaleza búdica de cada quién. Es la esencia del Buda, la riqueza innata, que reside en casa ser sensible. Es la revelación de las cualidades supremas de compasión y sabiduría.
    ¿Cuál es la diferencia entre el Tsawa-i lama y cualquier otro lama o maestro?

                Se puede aprender, o debiera poderse aprender, de cualquier lama, incluso de cualquier persona y en todas las situaciones. Sin embargo, el estudiante aprenderá más de su tsawa-i lama que de cualquier otra fuente. El contacto será más profundo y durará por el resto de esta vida. Es posible que haya durado ya por muchas vidas y que continúe por muchas más. “Tsawa-i lama” es traducido a veces como “amigo espiritual” o “guía espiritual”, dado que él o ella será la guía principal del estudiante en el camino del Dharma.
     ¿Es el tsawa-i lama de un estudiante aquel lama con quien toma el refugio?

                No necesariamente. Llamamos a este lama,  el “Lama del refugio”. El Lama del Refugio es aquel que abre para el discípulo la puerta del Dharma y lo introduce a él. Este lama puede convertirse en el tsawa-i lama del discípulo, pero sólo el tiempo lo dirá.
     ¿Cómo se puede hacer para encontrar el propio tsawa-i lama? ¿Cómo puede él o ella ser reconocido?

                Se debe tener paciencia, seguir el consejo del lama del refugio y practicar con diligencia. Además de asistir a todas las enseñanzas posibles y así la situación se aclarará.
     ¿Puede que una mujer sea tsawa-i lama?

                Claro ¿por qué no?
     ¿Una vez que alguien ha encontrado a su tsawa-i lama significa que ya no debe atender a las enseñanzas ni recibir las iniciaciones de algún otro maestro?

                Claro que no, pero se debe tener cierto cuidado. En cada tradición budista, como en el Zen o el Theravada e incluso en cada escuela de budismo tibetano existen diversas formas de presentar las cosas. Si alguien escucha una gran variedad de presentaciones es muy fácil confundirlas sin darse cuenta. Es como una caja de pinturas. El rojo es un bello color, así como también los verdes, tan claros y brillantes, sin olvidar por ello al amarillo o a la riqueza del púrpura. Todos ellos son bellos colores, sin embargo, al mezclarlos todos, no se obtiene sino un café lodoso. Es mejor quedarse con maestros de un mismo linaje tanto como uno pueda de modo que la propia mente no llegue a ser como aquel café lodoso. Sin embargo, un poco de un color añadido a otro puede ser bueno. Pide consejo al lama del refugio o al tsawa-i lama.


    Se dice que existe una fuerte conexión entre el tsawa-i lama y su estudiante y que este último debiera ofrecer una obediencia ciega  ¿es esto correcto?           

     
    Si bien la conexión o lazo entre el discípulo y su tsawa-i lama es muy fuerte, el estudiante ofrecerá lo que pueda. Algunos estudiantes aprenden mejor a través de la mera aceptación, mientras que otros aprenderán más al hacer preguntas. El papel del tsawa-i lama es llevar al discípulo al conocimiento de la verdadera naturaleza de la mente y a ver la verdad como es en sí misma y para sí misma[3] y no hacerle un lavado de cerebro a los alumnos. ¿Si alguien ha aprendido de su tsawa-i lama algo contrario a su propia escala de valores, puede ser que dicho estudiante rompa el lazo y encuentre otro tsawa-i lama?

    El estudiante debe recordar que dicho lazo es voluntario y es posible que aquel lama ya no sea el apropiado. Tal vez no se trataba del auténtico gurú raíz y si tal fue el caso entonces jamás existió tal lazo. Por otro lado, si el tsawa-i lama rompe su propio samaya (votos profundos), disuelve al mismo tiempo el “contrato” con el discípulo y ya no hay tampoco un lazo que romper. Si el estudiante está incómodo o inseguro entonces debe intentar discutir la cuestión con su tsawa-i lama o con otro lama a quien respete – el lama del refugio, por ejemplo. Puede haber un malentendido y una explicación fácil. El tiempo y el sentido común mostrarán el camino. Si no es posible o el alumno aún se encuentra inseguro, será a la propia naturaleza búdica a la que haya que dirigirse en busca de una  guía.


     

     
    Traducido del Ingles por Konchog Norbu. Editado ligeramente por Ngakpa Thondup, para beneficio de todos. Que el merito de este trabajo se transfiera completamente para que todos los seres alcancen prontamente la completa y perfecta Budeidad.

     
    [1] Se debe hacer la salvedad de que las órdenes católicas dependen en todo de la doctrina elaborada por la curia romana y el papado, mientras que las escuelas de budismo tibetano muestran una mayor independencia en asuntos espirituales y suelen tener sutiles diferencias, que no se encuentran entre las órdenes católicas (N del T).

     
    [2]  Del inglés “realize” que significa darse cuenta. Se ha dado en traducir por realizar, dado que implica un darse cuenta mayor que un mero darse cuenta convencional.

     
    [3] El para sí está tomado de la filosofía de Hegel en referencia a una verdad conciente de sí. Este tipo de nociones son de difícil traducción conceptual y no deben darse por entendidas, si bien la naturaleza de este trabajo no toma esa dirección nos parece bueno dejar constancia de esta dificultad.

  • La correcta actitud de un practicante Vajrayana

    Shamarshort

     La correcta actitud de un practicante Vajrayana

    Por S.S. Shamar Rinpoche (Karma Kagyu)



    La Tradición Vajrayana es un sendero rápido hacia la liberación. El Vajra simboliza el  “Poder”, lo que quiere decir que el Vajrayana es muy efectivo. Mucha gente tiene una percepción equivocada acerca del Vajrayana, considerando que no difiere de la aplicación de hechizos mágicos o del poder psíquico.

    Sin embargo,  la palabra “Yana” denota la búsqueda de para la liberación de la mente, y a través de la práctica de magia y poder psíquico no es como llegaremos a la liberación. Si practicamos Vajrayana con esta visión errónea, es seguro que acumularemos muy mal karma. Es cierto que en el Vajrayana existen infinidad de tantras de recitaciones mántricas, pero estas, definitivamente, no son mágicas o psíquicas. Debemos comprender lo que es esta característica única de la Tradición Vajrayana.

    El primer criterio que debemos considerar en la práctica del Vajrayana es comenzar con el Hinayana. El Hinayana contiene las enseñanzas fundamentales de Buda, y estas enseñanzas no se repiten en el Mahayana o Vajrayana. Por consiguiente, los practicantes de Vajrayana deben comenzar con las enseñanzas del Hinayana.

    ¿Cuáles son las enseñanzas básicas de Buda?

    Las más importantes son: la meditación, y el vinaya o la disciplina y los practicantes de Mahayana o Vajrayana deben aprender esto a través del Hinayana. La práctica de la meditación tiene dos niveles y el primero es la meditación samatha, que entrena tu mente para que esté en calma, pacífica y estable. En la enseñanza Hinayana, el Buda enfatiza mucho la práctica y las técnicas de la meditación samatha.

    Los practicantes Mahayana o Vajrayana deben adquirir esta base.El Vinaya es la autodisciplina. Es decir, es refrenarse de cometer los 10 actos no virtuosos. Estos 10 actos no virtuosos incluyen todo el karma negativo que proviene  del aferramiento al ego. Lo opuesto de los 10 actos no virtuosos son los 10 actos virtuosos. Estos actos virtuosos son la raíz de los viejos méritos. Yo no voy a detallar aquí acerca de ellos; aquellos que no tengan claros los 10 actos virtuosos pueden recurrir a los Sutras.

    Al mismo tiempo, debemos comprender que el cuerpo humano es difícil de obtener y muy precioso. Este precioso cuerpo humano, es una herramienta para la liberación, pero es muy vulnerable y de corta vida. En este mundo, existen muchos peligros que pueden fácilmente destruir estos cuerpos. No conocemos nada en absoluto de nuestras fuerzas kármicas y cuánto tiempo  vamos a vivir.

    La razón para el renacimiento en el Samsara es el aferramiento al ego.Todas las emociones que surge desde el aferramiento al ego no serán virtuosas, y con este ego autocentrado no hay forma de practicar las virtudes. Todas las actividades kármicas no serán virtuosas y cada una de estas causas kármicas nos condicionarán a renacer en reinos inferiores 10.000 veces. Si puedes ver esto, entonces estarás en condiciones de darte cuenta de cuán precioso es el cuerpo humano.

    En las innumerables oportunidades para el renacimiento (o vidas), la posibilidad de renacer en el Reino Humano es 1 en 10 millones. Por eso, ahora que posees un precioso cuerpo humano, por favor, no lo desperdicies. Debes hacer uso de este precioso cuerpo humano para practicar. A menos que ya estés iluminado o algo más, no hay forma de estar ser completamente liberado.

    Lo dicho anteriormente es el primer requerimiento de la práctica básica.

    A continuación, para ser un practicante del Vajrayana, el segundo requerimiento es tener Gran Compasión. Esto es decir, que para practicar el Vajrayana, uno debe ser un Bodhisattva. Bodhisattva significa ser una persona con Bodhicitta y Compasión. La Bodhicitta es la semilla de la Budeidad y un Bodhisattva debe tener Bodhicitta y Compasión hacia  todos los seres sensibles, sin el más leve egoísmo. Una vez que hayas generado Bodhicitta, cualquier mérito logrado será transformado ilimitadamente y puede conducirnos a la Liberación y a la Budeidad.

    Contrario a esto, si no generas Bodhicitta, todos los méritos logrados serán limitados. Solo los méritos realizados con Bodhicitta pueden garantizar la Iluminación o la Budeidad. Además de practicar el sendero del Bodhisattva, los principiantes del Vajrayana también usan ciertos especiales medios hábiles en sus prácticas, tales como la visualización de deidades, etc.

    En la tradición Vajrayana, el Kalacakra se dice que es la más alta práctica tántrica. Kalacakra tiene un profundo significado y las características de la deidad de Kalacakra son también muy especiales. Tiene muchos rostros, muchas manos y muchas piernas y estos representan los muchos aspectos de la práctica.

    Otro ejemplo, son los 4 brazos de Chenrezig con su cuerpo blanco que simboliza pureza y compasión, la flor de loto y el rosario de cristal sostenido en sus manos, que simbolizan la Compasión y Sabiduría, y los ornamentos usados sobre el cuerpo representan las varias cualidades de la realización.La deidad o Yidam puede manifestarse en la forma Sambhogakaya o Nirmanakaya. Estas manifestaciones contienen desde la sabiduría pristina, que es el Dharmakaya.

    Por ejemplo, si Chenrezig es percibido como una manifestación en la forma de Sambhogakaya o Nirmanakaya despende del nivel de práctica y capacidad del practicante.

    Cuando estás realizando la práctica del Yidam, no pienses que estás invitando a la deidad a venir a ti. En la práctica de Chenrezig, por ejemplo, no es efectivo que Chenrezig se aparecerá delante de ti. Algunas personas piensan que la práctica del Yidam es para invitar a la deidad a aparecer o penetrar en sus cuerpos. Estas son visiones erróneas. Ahora, para purificar el aferramiento al ego, debemos focalizar nuestra atención sobre otra cosa que no sean los 3 venenos, por ejempo:  Visualizando la sílaba semilla “HRIH” que contiene la bendición del Samadhi de Chenrezig, que puede transformarse en la imagen de Chenrezig.

    Ahora, con nuestros cuerpos comunes visualizamos esta sílaba semilla, y a través de esta sílaba semilla nos transformamos en Chenrezig. Esto purificará nuestros pensamientos y tendencias habituales. A partir de esto podemos entender  que la práctica del Yidam tiene muchos beneficios.

    • En primer lugar, incluye la meditación samatha porque debes hacer muchas visualizaciones.
    • En segundo lugar, la práctica del Yidam puede limpiar el karma negativo y las tendencias habituales.
    • En tercer lugar podemos alcanzar el estado de Dharmakaya o Sambhogakaya.

    El mantra fundamental de Chenrezig  OM MA NI PAD ME HUNG, surge desde el Samadhi de Chenrezig y mediante su recitación nos puede ayudar a aumentar nuestra concentración y eliminar el mal karma de la voz. También la   visualización de la deidad no es en forma sólida. Su naturaleza es Vacuidad, Dharmakaya, y su manifestación es el Nirmanakaya.

    En la etapa de perfección  de la práctica del Yidam, tenemos que visualizar a Chenrezig disolviéndose en luz y entrando en la naturaleza de nuestra mente. En el sutra esto es llamado Prajna Paramita.

    La visualización de la sílaba semilla HRIH es para limpiar nuestras tendencias habituales. Generalmente, cuando los seres renacen en el Reino Humano, la conciencia primero se aferrará a un cuerpo y entonces entrará en una matriz.

    Por supuesto con la actual tecnología no es posible detectar el momento de la concepción de la conciencia en la matriz. Lo que podemos ver es solo el proceso gradual de crecimiento. La concepción de la conciencia es causada por la codicia y el apego, y es muy difícil liberarse de ellos. Es  necesaria la natural transformación de la mente. Por consiguiente, visualizamos nuestra mente disolviéndose en el HRIH, que transformará los cuerpos de los seres sensibles en los cuerpos de Chenrezig.

    El concepto del Yidam disolviéndose en la luz  y penetrando la Vacuidad puede cambiar la  tendencia habitual de la muerte. Generalmente cuando los seres sensibles mueren, ellos deben entrar en el estado de Bardo. Por medio de esta práctica y visualización, se pueden limpiar estas tendencias y en cambio entrar directamente  en el estado del Dharmakaya.

    Estas son las prácticas del Vajrayana, pero lo más importante es que ellas requieren la meditación como base. Los métodos de meditación se encuentran mayormente en los sutras esotéricos. Si tú estás practicando Vajrayana y careces de lo básico, toda práctica que hagas será errónea. Serás incapaz de visualizar el estado de vacío de un Yidam y visualizarás el cuerpo del Yidam como una forma sólida. Cuando recites el mantra, descuidarás su esencia. Por consiguiente, sin las enseñanzas esotéricas básicas, ninguna   prácticas servirá al propósito.

    Para ser un practicante del Vajrayana, necesitamos tener una total comprensión de lo que es esta práctica y también tener los votos completos del Bodhisattva. El Vajrayana no debería ser enseñado abiertamente a la gente que no ha tomado los votos de Bodhisattva, así como las enseñanzas de los Bodhisattvas. Entonces, solamente los Bodhisattvas están calificados para practicar. Sin embargo, la práctica de Chenrezig consiste una excepcional Compasión total y puede ser enseñada abiertamente.

      

    Nota: Traducida del Inglés por Iris Frontini. Editada ligeramente, por Ngakpa Konchok Thondup Dorje. Que la intención de este trabajo sea totalmente pura, que se vuelva causa de gran virtud y beneficio a todos los seres, una causa para la realización por parte de todos los seres la Gran Sabiduría que va más allá. Puedan todos los errores ser perdonados, que estas enseñanzas encuentren recipientes propios o ellas mismas los purifiquen. Gloria a todos los Maestro Genuinos y a sus Discípulos, que encarnan la precioso mandala sin límites de las tres joyas y de las tres raíces. Con una humilde intención de beneficiar a otros, esto ha sido escrito por Thondup quien hace esfuerzos cada día para reparar y sostener sus promesas. Samaya Shuddhe Ah!!!!

  • La Alabanza a Manjushri que aumenta al m

    thumb_manj-6('jam dpal bstod pa shes rab rab 'phel)

    Por Jamgön Mipham Rimpoché. 

    ¡Dhih!

    Suprema e iluminada forma de todos los Budas y sus hijos,

    Poderoso Señor de la Palabra, que encarnas la sabiduría, Glorioso Manjughosha,

    a través del espacio y el tiempo,

    permanece para siempre en el loto en el centro de mí corazón. 

    Eres el padre de todos los Budas idos al gozo,

    y la madre-Dharmadatu de quién los nobles nacen,

    aún así apareces como el hijo de los Budas del pasado, presente y futuro.

    ¡Ante tí, que no tienes igual, me postro con devoción! 

    Bailarín en la red de la ilusión que abarca toda la vasta expansión de la realidad,

    tesoro de beneficio y felicidad universales por mientras el espacio exista,

    encarnación de la sabiduría-vajra de la igualdad que todo lo abarca

    ¡Ante ti, Manjushri, el siempre joven, me postro y ofrezco alabanzas! 

    Con el esplendor vibrante del anaranjado sol del amanecer,

    Tu forma juvenil trae a mi corazón gozo incomparable.

    Adornado con divinas ropas de seda, con joyas y flores,

    Sentado con las piernas cruzadas, con tu largo cabello amarrado  en cinco nudos principales. 

    Sostienes la  Espada de la Sabiduría Prístina que refulge con la luz de la Sabiduría que Discierne,

    Con la que Sometes a los maras y cortas la oscuridad de nuestra ignorancia.

    Con la adorable y fresca flor utpala sujeta en tu mano,

    Muestras el mudra de la generosidad y concedes cada uno de nuestros deseos. 

    En el mismo instante en que pienso tu forma perfecta ¡Oh! Glorioso,

    Toda la oscuridad samsárica y percepción errónea llegan a su fin,

    y nos concedes la luz para percibir el genuino sendero,

    ¡Como si los gloriosos rayos del sol hubiesen entrado en nuestra mente! 

    Esplendor Gentil, Manjushri, encarnación de la Sabiduría Pristina y de la Sabiduría del Discernimiento,

    Respetuosamente te ofrezco este asiento sobre el loto de mi corazón,

    e invoco tu mente de sabiduría ¡Oh, Protector!

    A través del rey de todos los mantras de la presencia plena, 

    enciende rápidamente un gran  Fuego de Sabiduría en mi corazón,

    una poderosa inteligencia que discierna palabras y significados,

    de agudeza suprema, rápida, profunda y vasta,

    que todo ilumine, como los Mandalas del Sol y de la Luna. 

    Concédeme también la confianza de la elocuencia,

    que no vacila  y es completamente indisputable,

    sin obstáculos, constante y que nunca se disipa.

    Una valentía-vajra que es indestructible. 

    Concédeme el gran tesoro de una memoria infalible,

    que sea tan amplia y abarcante como el espacio,

    que jamás yerre y de modo que yo nunca olvide,

    ningún aspecto de las palabras o  de sus significados. 

    A través deleite de Sarasvati mientras toca en mi garganta,

    pueda alcanzar el poder de la maestría sobre la voz,

    y que así mis palabras magneticen y encanten al ilustrado,

    como el sabor del más dulce néctar, llevando gozo a sus mentes. 

    ¡De todo este mundo – de los Budas y Bodhisatvas,

    y de la noble asamblea de Shravakas y Pratyekabuddas,

    de los dioses, nagas, hombres, yakshas, sabios y similares –

    Invoco el esplendor de la inteligencia y lo reúno en mi mente! 
     

    Pueda perfeccionar las esferas del estudio, reflexión y meditación,

    y hacer brillar las luces de la explicación, el debate y la composición,

    y  poseer humildad, calma, altruismo, un corazón bondadoso, amor y gran confianza.

    Las cualidades más bellas y perfectas, ilimitadas como un océano. 

    Por el poder de esta plegaria, pueda llevar a cabo ilimitadas acciones

    en beneficio de las enseñanzas de los victoriosos Budas,

    y deleitar  y estar siempre bajo el cuidado de Manjushri

    ¡Logrando espontáneamente fortuna para todos y para mí! 

    Esta plegaria y aspiración para incrementar la sabiduría e inteligencia, con la misma cantidad de versos que “Las Catorce Esencias Vitales – Dvangs Ma – de lo Animado y lo Inanimado, fue escrita por Miphan Jampal Gyepa en un auspicioso día del noveno mes del año del Caballo de Fuego (1906).

    ¡Pueda abundar la virtud!

    Traducido de la versión inglesa de Adam por Konchok Norbu, para el beneficio de todos los seres. Revisado para publicación por Ngakpa Konchok Thondup Dorje. Sarva Mangalam. Om Ah Ra Pa Tsa Na Dhi !

  • LA SABIDUR

    dalailamahead“La violencia es moralmente equivocada y perversa” le dice a un colmado Pepsi Center
     
    Por David Montero
    Rocky Mountain News
    18 de Setiembre de 2006
     
    La sabiduría a veces suena completamente lógica e incluso un poco sencilla, pero la que entregó el Dalai Lama a una multitud el domingo en el Pepsi Center, pareció llevar una exorbitante importancia.
    Pero eso fue algo que el Dalai Lama trató de disipar desde los primeros momentos de su discurso.
     
     “Mentalmente, emocionalmente, nosotros somos los mismos” él dijo. “Yo soy sólo uno de ustedes”
     
    Pero pocos tienen su tribuna, pueden vender a 100 dólares el boleto, agotar las localidades del Pepsi Center y competir con los Denver Broncos en una tarde de domingo, especialmente cuando el equipo de la ciudad estaba jugando a unos pocos cientos de yardas.
     
    Así el Dalai Lama se sentó en una silla negra sobre el escenario con tres grandes video monitores detrás, serpentinas bordó y doradas y un intérprete y explicó como el amor de los niños por su madre es instintivo desde el nacimiento, no un rasgo aprendido a través del tiempo.
     
    Esto lo vinculó al tema total, que era la ciencia de hacer lo correcto, eligiendo ser afectuoso en lugar de egoísta y cruel. Esta filosofía, si se practicara por cada persona en el planeta, podría convertir lo que él llama un siglo pasado de “derramamiento de sangre y violencia” en un próximo siglo de paz.
     
     “La violencia es moralmente equivocada y perversa”, dijo.
     
    Muy expresivo –saludando con sus manos o golpeando sus puños contra sus palmas- el Dalai Lama también cuidó que su discurso no fuera manifiestamente político aunque tuvo muchas oportunidades para que así fuera.
     
    Aparte de hacer un llamamiento para la prohibición de las armas nucleares –un comentario que provocó aplausos generalizados- él se refirió a su patria tibetana ocupada por China sólo cerca del final de una sesión de preguntas y respuestas en la cual él condenó a China.
     
    China, dijo, no puede continuar manteniendo a su gente en la oscuridad. Ella necesita una prensa libre y debe permitir a la gente practicar sus propios sistemas de creencias.
     
    “Una sociedad cerrada es casi como un suicidio” dijo.
     
    Esta fue la última charla pública del Dalai Lama en Denver después de reunirse con nueve ganadores del Premio Nobel de la Paz este fin de semana para el PeaceJam, programa internacional de educación sin fines de lucro que tiene 10 años y que trajo a más de 3000 adolescentes de todo el mundo, para encontrarse con los laureados para trabajar en soluciones pacíficas a los conflictos que abundan.
     
    El discurso del domingo en el Pepsi Center fue patrocinado por el Instituto Mente y Vida, co fundado por el Dalai Lama, Francisco Varela y el hombre de negocios Adam Engle en Boulder en 1987. El Instituto busca unificar la tecnología científica con las prácticas budistas para conseguir mejor salud y bienestar para la gente.
     
    En el caso que la gente no estuviese segura sobre eso, un corto video narrado por el actor Richard Gere dio el lanzamiento, previo a que el Dalai Lama tomara el escenario.
     
    La charla de 45 minutos del Dalai Lama comenzó cerca de 30 minutos tarde porque la seguridad era muy estrecha alrededor del Pepsi Center. Los Estados Unidos consideran al Dalai Lama Jefe de Estado de Tíbet, por lo tanto la seguridad del Servicio Secreto y del Departamento de Estado extendió largas líneas afuera del Centro.
     
    Pero cuando este comenzó, la muchedumbre de más de 14.000 personas pareció hipnotizada.
     
    Después de la actuación de la Asociación tibetana de bailarines de Colorado y de la interpretación de varias canciones de Nagang Kechog en su flauta, Engle presentó al Alcalde de Denver John Hickenlooper.
     
    El Alcalde introdujo al Dalai Lama.
     
    “Esto es realmente genial” dijo Hickenlooper antes del lanzamiento de la historia del Dalai Lama, que incluyó cómo él se convirtió en el XIV Dalai Lama al ser descubierto a la edad de 2 años por monjes budistas.
     
    El Dalai Lama varias veces se refirió a la gente sobre cómo ser afectuoso y usar eso para conseguir la armonía con los demás. También urgió a la gente a ser egoísta en un modo sabio.
     
    “Cuidando a más gente, tú obtienes los beneficios” dijo. “Cuidándote sólo a ti mismo, tú pierdes”.
     
    Él también respondió varias preguntas seleccionadas de Internet, preguntas hechas por la gente sobre temas que variaban entre la paz mundial y cómo criar los niños.
     
    Ante las dos preguntas –incluyendo la de criar un niño- él se rió cuando dijo “Yo no sé”.
     
    El Dalai Lama le pidió a aquéllos en la multitud que no esperaran magia o su bendición, explicando que ambas no eran el por qué de que él estuviera allí. En cambio, él los urgió a que hicieran cambios positivos dentro de ellos mismos.
     
    Al menos uno de aquéllos que escuchó su charla tomó su consejo de corazón.
     
    Ryan Foo, 14, de Westminster, se sentó afuera del Pepsi Center y dijo que él creía que los objetivos del líder espiritual de un mundo más pacífico son alcanzables y que él quiere ir a trabajar por ellos enseguida.
     
    Foo dijo que el éxito es posible, pero no probable en su vida, sin embargo.
     
     “Yo estoy dispuesto a trabajar por esto así aquellos después de mí pueden tenerlo” dijo “Yo creo que es lo que el Dalai Lama está haciendo ahora”.-

  • El Manuscrito del Vacio – Miyamoto Musashi

    El Manuscrito del Vacio – Miyamoto Musashi del Libro de los Cinco Anillos


     


     

    Al escribir sobre la ciencia de las artes marciales de la escuela de los Dos Sables en el Manuscrito del Vacío, el significado de vacío consiste en que existe el reino en el que nada existe, o no puede ser conocido, o se ve como vacío. Por supuesto, el vacío no existe. Se conoce de la no existencia cuando se sabe que la existencia es vacío. Cuando la gente no entiende algo, considera erróneamente que eso es vacío. Éste no es el vacío real; es una ilusión.

    Igualmente, en el contexto de esta ciencia de las artes marciales, cuando se sigue la vía del guerrero, no conocer las leyes de éstos no significa vacío; al estar confuso puede uno llamarle un estado de vacío desesperado, pero esto no es vacío real. 

    Los guerreros aprenden con precisión la ciencia militar y continúan practicando diligentemente las técnicas de las artes marciales. La forma en que los guerreros las practican no es oscura en lo más mínimo.

    Sin ninguna confusión de espíritu, sin relajarse en ningún momento, puliendo la mente y la atención, afilando el ojo que observa y el ojo que ve, uno llega al vacío real como el estado en el que no hay oscuridad y las nubes de la confusión han desaparecido. 

    Mientras que no conocen la auténtica vía, ya sea en el budismo o en los asuntos mundanos, todo el mundo piensa que su camino es seguro y es algo bueno, pero desde el punto de vista de la vía correcta del espíritu, comparada con las pautas sociales generales, la gente se aparta de la verdadera vía por desviaciones personales de su mente y por desviaciones individuales de su visión. 

    Conociendo esta mentalidad, pronunciando esencialmente palabras honradas, tomando el espíritu real como la vía, practicando las artes marciales en el sentido más amplio, pensando correcta, clara y comprensivamente, y tomando el vacío como vía, podéis ver la vía como vacío.En el vacío hay bien, pero no hay mal. La sabiduría existe, la lógica existe, la mente está vacía.

    12 de mayo de 1645

  • Neva Milicic – El poder de la compasi

    Por Neva Milicic

    Psicóloga y autora del libro "Cuánto y cómo los quiero"

     

    El Mercurio (Chile)

    martes 1 de agosto de 2006

     

    Escuchando la conferencia del vigésimo cuarto Dalai Lama en Chile, sobre "El poder de la compasión", en que sostenía que la compasión es la más importante de las virtudes humanas, me surgió la idea de cómo favorecer en los niños el desarrollo de la compasión, en un mundo caracterizado por la violencia, en que una competencia despiadada lleva a la deshumanización de las relaciones personales, lo que se hace muy evidente en una economía que genera desigualdades tan profundas, y que afecta a la infancia. Los niños pobres tienen una infancia con frecuencia triste y llena de carencias.
    Al preguntarle a un niño de nueve años de nivel socio económico alto cuáles eran sus metas, respondió: Ganar, ser empresario y tener un millón de dólares. No importa cuál sea el nivel de comprensión que el niño tenga de lo que respondió, pero refleja claramente que ha asimilado una escala de valores en que el "ganar", y sobre todo ganarles a los otros, es lo central. Por supuesto esta motivación se reflejaba en otras conductas como agresividad física hacia los compañeros, descalificación verbal, burlas y bromas pesadas en relación a las problemáticas y errores que cometían los otros niños.

     

    Es necesario enseñarles a los niños, adolescentes y adultos el valor de la compasión, entendido como la capacidad de percibir el dolor del otro. Decía el Dalai Lama que quien es compasivo se beneficia más aún que al que se compadece, porque al percibir el dolor ajeno se genera una suerte de energía y coraje para enfrentarlo. Hizo una preciosa analogía de la compasión con la leche materna.

     

    Sensibilizar a los niños con las necesidades y sufrimientos de los otros, tomando contacto con el dolor, con la pobreza y con los problemas ajenos sin duda los hará mejores personas. Por supuesto este contacto tiene que estar adecuado a las edades de los niños y orientado a una búsqueda de soluciones.

     

    Si hay un temporal, preguntarse qué podríamos hacer por los que se han quedado hoy sin casa y sin ropa; mi compañero de curso está faltando, ¿qué podría hacer por él? Estas son preguntas que el niño debe ir aprendiendo a formularse, para tener una mirada más compasiva del entorno.

     

    Todas las religiones intentan que haya más bondad, justicia y compasión, y en ese sentido conectar a los niños con las valores espirituales los ayudará a interiorizar estos valores que les permitirán ser más compasivos.

     

    Un beneficio importante de la compasión es que disminuye el egocentrismo. En la misma conferencia sobre el poder de la compasión, el Dalai Lama sostenía que en el egocentrismo hay una magnificación de los propios problemas por una visión restringida. Quien tiene compasión posee una visión más amplia y por lo tanto el efecto de las dificultades es percibido como menor. Por ejemplo, si un niño ha percibido el sufrimiento de alguien con una discapacidad motora, el día que no pueda jugar un partido porque tiene un esguince será capaz de tolerar la frustración viviéndolo como una dificultad y no como una tragedia.

     

    En este sentido, una familia que es tolerante y compasiva enseña a sus hijos no sólo a comprender el sufrimiento de los otros, sino que a vivir más sabiamente el propio.

  • Reflexiones acerca de la Conducta de un Budista

    3JewelsNo obstruido por ninguna complejidad,
    No importunado por ninguna diversidad,
    No limitado por ninguna atracción,
    No prolifera sin fin sus pensamientos,
    ni se estanca, estérilmente bloqueado en el mismo aspecto,
    pero procede sin ser detectado, incluso hasta lo Divino.

    El Buda, (Udana Libro VII. Inspiración) 

    En cierta ocasión, en una audiencia con Gueshe Kha-ra-gom-chung, el "Maestro Victorioso", Ye-she-sung preguntó:
     
    ¿Cómo se puede dedicar una vida entera a la práctica del Dharma?


    Y Gueshe Kha-ra-wa respondió: "Hay tres etapas en la práctica del Dharma: (1) la etapa inicial consiste en no dañar a los seres vivos; (2) la etapa intermedia consiste en ayudar a todos los seres; (3) la etapa superior es la meditación en el significado de la no originación, en la cual no existe diferenciación entre todos los seres vivos y uno mismo".



    Gueshe Ne-sur-pa pronunció estas palabras:


    "Puesto que no podeis alcanzar la budeidad percibiendo a los demás como vuestros adversarios, debeis daros cuenta de que todos los seres vivos han sido vuestras madres y padres. Puesto que no podeis alcanzar la budeidad a trevés de los conceptos habituales de la mente ordinaria, debeis daros cuenta de que todos los seres vivos son deidades. Puesto que no podeis alcanzar la budeidad asignando diferentes atributos, debeis daros cuenta de que la vacuidad es la naturaleza de todos los seres vivos".


     

    Gueshe Lang-ring-tang-pa dijo:


    "Dado que no se puede realmente evaluar a los demás, no critiques a nadie. Dado que todas las enseñanzas de Buda son igualmente efectivas, no hagais ninguna discriminación entre ellas, considerando unas buenas y otras malas. Dado que todas las acciones propias del Mahayana son para el beneficio de los demás no debiliteis la fortaleza del camino del bodhisattva. Dado que no podeis guiar a los demás hasta que hayais alcanzado la estabilidad en vosotros mismos, dedicaos con esfuerzo a meditar en soledad".



    "Cesad de desdeñar y despreciar a los demás y generad una mente compasiva hacia vuestros inferiores. No sintáis profundo apego hacia vuestros amigos y no discriminéis a vuestros enemigos. Sin sentir celos o envidia por las buenas cualidades de los demás, integradlas humildemente en vosotros. No os molesteis en examinar las faltas de los demás, pero examinad las vuestras. Purgaros de ellas como si de mala sangre se tratara. Tampoco debeís concentraros en vuestras propias virtudes, antes bien, concentraos en las buenas cualidades de los demás y respetad a éstos como lo haría un sirviente. Extended el amor compasivo a todos los seres como si se tratara de vuestros propios hijos". Lama Atisha (Primera visita al Tibet. Año 1000)

     

  • Consejo a un practicante que est

     
    Por Dodrupchen Jikmé Tenpé Nyima

    Necesitarás hacer preparaciones antes de que el tiempo se acabe. Hay muchos aspectos respecto a esto, pero no entraré aquí en demasiados detalles. Brevemente, entonces, esto es lo que deberías hacer cuando te  aproximes al tiempo de tu muerte.

    Reflexiona una y otra vez: “Si la muerte viene, tarde o temprano, finalmente, no habra más alternativa que entregar este cuerpo y todas mis posesiones. Esto es así para todo el mundo”.

    Pensando en estas líneas, corta completamente los lazos de deseos y apegos. Confiesa todos los actos nocivos cometidos en esta y todas tus vidas, así como los olvidos o rotura de promesas en que puedas haber incurrido, conciente o inconcientemente, y realiza repetidas plegarias para nunca volver a actuar de esa manera en el futuro.

    No tengas nervios o aprehension acerca de la muerte. En cambio trata de elevar tu espíritu y cultiva un claro sentido de recogijo, trayendo a la mente todo lo positivo, cosas virtuosas que haz realizado en el pasado. Sin sentir ni un poco    de orgullo o de arrogancia, celebra tus logros una y otra vez. Dedica todos tus méritos y realiza repetidas plegarias de aspiración, de manera que en todas tus vidas futuras estés en condiciones de entregarte de corazón,  al sendero del Supremo Vehículo, bajo la guía de un amigo espiritual virtuoso, y con  cualidades como: fe, diligencia, sabiduría y plena presencia –en otras palabras, las más perfectas circunstancias, en lo externo y en lo interno. Ruega también nunca caer bajo la influencia de compañías nocivas o de emociones destructivas.
    Los textos del Vinaya explican que una de las causas principales  para lograr una  forma suprema de renacimiento, como la de quien conduce una vida disciplinada en la presencia de un Buda como ejemplo, es hacer plegarias y aspiraciones en el momento de la muerte. Esto es por lo que se dice que cualquiera sea el último (pensamiento) y cualquiera sea el más habitual” tendrá tremendo poder.(1)
     
    A las plegarias de aspiracion que hagas, puedes dar impulso o ímpetu adicional haciendo plegarias como la siguiente:

    “En todas mis vidas, haré todo cuanto pueda para practicar en el Sendero de la Vacuidad con Compasión como su Verdadera Esencia! Para apreciar la importancia de esto, considera cuánto más efectivo es decirse fuertemente a sí mismo: “Me despertaré temprano por la mañana!” que decir simplemente: “Que pueda despertarme temprano”

    Para llevar a cabo más fácilmente cualquier plegaria que hayas hecho o las intenciones que hayas formulado, es sumamente beneficioso confiar en una encarnación o personificación del poder espiritual. Trae a la mente, entonces, a aquella por la que tienes la más grande devoción, o por quien tu sientes la más profunda conexión a través de tu práctica, si es el grande y glorioso Maestro Oddyana, Guru Rimpoche, o el Noble Avalokiteshvara, el Señor del Mundo, con la segura confianza que él o ella es la encarnación de todas las preciosas fuentes de refugio, ruega concentradamente para la realización de todas tus aspiraciones.
    En el momento mismo de la muerte será difícil reunir suficiente fuerza mental para meditar sobre algo nuevo o no familiar, y es por lo que debes elegir antes, una apropiada meditación y practicarla hasta familiarizarte con ella-. Entonces, mientras estes muriendo, debes dedicar tus pensamientos a  la meditación todo los que te sea posible, ya sea recordando al Buda, focalizándote en el sentimiento de compasión, cultivando la Visión de Sunyata o recordando el Dharma o la Sangha.
    Para que esto ocurra exitosamente, es importante que antes te entrenes pensando: “Desde ahora en más, mientras atravieso esta crítica circunstancia del tiempo de muerte, no permitiré que ningún pensamiento negativo entre en mi mente”
    Los santos del pasado tenían este dicho: “Mejor que la abundancia de actos virtuosos hechos con una mente embotada y oscurecida, es sólo una acción virtuosa de un día hecha con claridad mental”. Como aquí dice, si practicas todo esto habiendo hecho primero esfuerzos para desarrollar un sentido de inspiración y alegría, será mucho más efectivo.
    Si bien es difícil para los que son como yo beneficiar a otros, recitaré los versos de refugio y rogaré que en tus futuras vidas puedas seguir las enseñanzas del Mahayana.

    Escrito por el llamado "El Sin Temor"  (Jikmé)

    Traducido por Adam. Dedicado a la memoria de Ian Maxwell.
    (1) En otras palabras, los pensamientos que tienes en el momento de la muerte y aquellos que se han vuelto más habituales en tu vida tendrán mayor influencia en determinar nuestro renacimiento.
    Traducido del Inglés por Iris Frontini, para beneficio de todos. Levemente editado por Ngakpa Thondup.