Enseñanzas del Varjayana o Vehículo Tantrico
De un curso de Mahamudra por Geshe Michael Roach
El Geshe Michael Roach es uno de los unicos occidentales, que ha completado el curso completo de Geshe (casi 20 años) en el Monasterio Principal de SS Dalai Lama. Es discipulo directo del Reverendo Lama Khensur Rinpoche. Fundador de varias organizaciones de perservacion de la tradicion Budista. Da sus enseñanzas en ingles siendo traductor del sanscrito y del Tibetano.
Pregunta: Cual es el rol de la Devoci
Existen este metodo se a transmitido a traves de varios linajes. Patrul Rinpoche nos explica esta tradicion bajo la optica del Linaje Nyigmapa (La Escuela Antigua).
Independientemente de cual linaje sea, esta tradicion viene directamente de Padmasambhava quien obtuvo esta enseñanza del Buda Amitaba en Dewachen para beneficiar a un Ministro (Nyima) del Rey Trison Deutsen, en el siglo 8 D.C.
Esta enseñanza pasada a Nyima fue ocultada por Guru Rinpoche como un terma, para ser descubierta posteriormente por una emanacion del Ministro Nyima y transmitida a los diversos linajes.
De acuerdo al Linaje del Lonchen Nyingtik del sistema Dzogchen.
Suprema es tu accion compasiva por los seres confundidos.
Suprema es la forma en que tu acoges a los grandes hacedores del mal
como tus discipulos.
Supremos son tus metodos habiles para con los duros de amansar.
Maestro Incomparable, a tus pies me postro.
Paltrul Rinpoche
Los cinco tipos de transferencia
Hay 5 tipos de Transferencia de Conciencia (phowa):
1.- Phowa superior al Dharmakaya a traves del sello de la vision.
2.- Phowa medio al Sambhogakaya a traves del la union de las fases de
generacion y perfeccion.
3.- Phowa inferior al Nirmanakaya a traves de la compasion
inconmensurable.
4.- Phowa ordinario usando las tres metaforas.
5.- Phowa por los muertosd usando el gancho de la compasion.
1.- Phowa superior al Dharmakaya a traves del sello de la vision.
La gente que ha desarrollado y estabilizado su familiaridad con la vision sin-error del estado natural no-fabricado durante sus vidas pueden, al momento de la muerte, poner en practica el punto esencial del espacio y la conciencia en el camino secreto de la pureza primordial del TREKCHO y transferir su conciencia a la expasion del Dharmakaya.
2.- Phowa Medio al Sambogakaya
La gente que se ha acostumbrado a la practica conjunta de las fases de generacion y perfeccion como una sola yoga indivisible, y que estan entrenados de modo completo en ver la forma del Yidam como un espectaculo magico, pueden cuando surgen las alucinaciones del estado intermedio (bardo), transferir su conciencia en el kaya de union de sabiduria.
3.- Phowa inferior al Nirmanakaya
La gente que ha recibido la maduracion de las iniciaciones del vehiculo del Mantra Secreto, quienes tienen un Samaya sin faltas, quienes tienen una inclinacion porlas fases de generacion y perfeccion y que han recibido las instrucciones del estado intermedio (bardo), pueden como ha sido dicho: " Interrumpir la entrada en el utero, recordando regresar: Este es un momento que requiere determinacion y pureza de vision".
Estos que practican esta tranferencia deben bloquear cualquier entrada indeseable a un vientre impuro. Motivados por una gran compasion y aplicando la practicva de tomar renacimiento como una emanacion Nirmanakaya, pueden transferir sus conciencias a un lugar
de renacimiento en una de las tierras puras.
4.-Phowa Ordinaria usando las tres metaforas
La gente que practica de este modo imaginan el canal central como ruta, el bindu de la mente-conciencia como el viajero y la tierra pura del gran gozo como el destino.
5.- Phowa para los muertos con el gancho de la Compasion
Este tipo de Phowa se hace para un ser a punto de morir o por alguien que ya esta en el estado intermedio o bardo. Puede ser hecho por un yogi con alta realizacion, con maestria de mente y percepciones y la habilidad de reconocer la conciencia de un ser en el estado
intermedio. Generalmente hablado, para poder llevar a cabo la transferencia de conciencia uno debe haber alcanzado de forma definitiva el CAMINO de la Vision. Como dice Jetsun Mila:
"Hasta que uno haya percibido la verdad del camino de la vision, No practica la transferencia por los muertos."
Sin embargo, alguen que conoce realmente el momento correcto para llevarla a cabo-que es cuando la respiracion externa ha cesado pero la respiracion interna continua todavia- puede llevarla a cabo en ese momento exacto si tiene un poco de experiencia en las instrucciones
del Phowa. Es extremadamente util para la persona que esta muriendo y como un viajero al que se le pone en el camino correcto por parte de un amigo, esto tiene el poder de evitar el renacimiento en los reinos inferiores.
El phowa es mas dificil cuando el cuerpo y la mente se han separado completamente. Esto requiere un Yogi con maestria sobre su
propia mente para que encuentre a la persona muerta en el estado intermedio. Es facil ejercer influencia sobre alguien que no tiene cuerpo, y
realizado el phowa por un yogi asi, puede la transferencia enviar la conciencia del ser a una tierra pura.
Paltrul Rinpoche-Palabras de mi maestro Perfecto. (Una introduccion al Ngondro del Dzogchen Lonchen Nyingtik).
Traducido del Ingles por Nkgapa Konchog Thondup Dorje para beneficio de los seres que tienen este deseo de la enseñanza.
¡Que problema ese! Pero bueno,
Milarepa y otros practicantes han tenido sus problemas con este tipo de
experiencias.
En una ocasión Mila se encontraba
fuera de su caverna de meditación y al regresar vio tres demonios que le obstruían
el paso. Entonces se puso a hacer mantras, practicas, pujas, etc. de todo lo
que se le vino a la mente y cuando terminó, sólo un de los demonios permanecía.
Este demonio o demonia mas bien, rehusaba irse, y Milarepa le pregunto porque. Ella contesto que debido a que el tenia dualidad(pensamientos discursivos, separacion sujeto-objeto, etc) ella no iba a marcharse. Entonces Mila recordo la instruccion de lama Marpa, "todas las cosas son proyeccion de la mente", es decir todas las cosas son simplemente una experiencia personal, no tienen verdadera existencia por si mismas, sino que existen en la medida en que hay causas y condiciones para ello. Milarepa entonces practico el Mahamudra, donde se realiza la no dualidad de la mente y de sus proyecciones. Al meditar de este modo, y realizar su propia condicion, la demonia en cuestion no volvio a ser un obstaculo para Mila. En mi opinion, hay aqui una gran leccion. cuyo sentido uno debe explorar.
Asi mismo, la famosa Yogini Machig Labdron, quien creo y enseño el sistema de Chod Mahamudra, enseña que los demonios que se presentan o se manifiestan externamente no son sino proyecciones o aspectos de uno mismo, no reconocidos, y en particular el jefe de todos ellos, la creencia en que el yo de uno mismo, esa falsa percepcion que nos hace pensar que somos realmente el centro de todas las cosas, lo unico que importa, y al que tomamos como real, es el demonio principal que hay que vencer.
En verdad hemos generado desde tiempo sin comienzo debido a nuestra falta de reconocimiento de como son las cosas realmente, gran confusion y karma negativo. Asi Shantideva enseña en el Guia en el camino del Boddhisattva: " Todo el sufrimiento del mundo aparece por pensar en uno mismo, Toda la felicidad del mundo surge de pensar en los demas".
En la practica de Chod, cortamos la dualidad reconociendo ambos aspectos de la realidad, el aspecto convencional, donde hemos generado deudas karmicas cultivando lo opuesto a la Boddhicitta, y para pagar estas deudas cultivamos la boddhicitta hacia todos los seres, en particular, hacia aquellos que hemos herido y con quienes tenemos deudas karmicas(a veces esto que llamamos espritus perturbadores u obstaculos,etc), y ofrecemos todo lo que tenemos y somos con la finalidad de cortar el apego, y cultivar la maxima generosidad del Boddhisatva. Todo esto es mental claro.
Desde el punto de vista de la vision de la realidad ultima ( aunque todavia a nivel convencional), comprendemos que ningun fenomeno externo ni nuestra mente interna existen por si mismos, y por tanto nos relajamos en el MAHAMUDRA libres de rechazo, aversion y libres de esperanza y deseo.
Comprendemos que nuestros demonios internos y externos, nuestro cuerpo,mente.etc no son en el estado ultimo mas que vaciedad (shunyata), ausencia de existencia inherente, y simplemente liberamos nuestros aferramientos a la existencia de los fenomenos externos y de la mente interna.
Asimismo, comprendemos que hay seres que experimentan mas e intenso sufrimiento que nosotros mismos, y tenemos compasion hacia ellos, no miedo, ni odio, ni rechazo, y cultivamos la Boddhicitta, la actitud del Boddhisatva. Reconocemos su sufrimiento, y generamos la aspiracion de beneficiarlos, revirtiendo la tendencia yo-centrica de
nuestra mente, y remplazando miedo o aversion, por compasion profunda. De este modo lo q puede verse como una oportunidad de sufrir, se convierte en una oportunidad de integracion en el camino, una forma de acrecentar nuestra practica del dharma y terminar de manera efectiva estos obstaculos, cortando su raiz, la fijacion neurotica a una identidad que no existe como creemos. Solo entonces podremos comenzar a reconocer las cosas como son.
En esto se integran las respuestas de quien sugirio practicar el mantra de Chenrezig y quien sugirio practicar Vajrasatva imaginando que nuestras impurezas se transforman en nectar que sacia todas las necesidades de los seres que los necesitan y de aquellos con los que tenemos deudas karmicas.
Por ello, no debemos nunca abusar de estos seres mas debiles, con mantras o acciones agresivas o iracundas, estos ya sufren bastante, debemos por el contrario, recordar la instruccion del lama, y cultivar la confianza en uno mismo, en el triple refugio, y con la armadura de la Suprema Boddhicita, el maximo circulo de proteccion, abocarnos a la tarea de ayudar a otros seres que lo necesitan, si este fuera el caso. El solo hecho de cambiar de perspectiva de victima a benefactor, contiene en mi opinion un gran poder terapeutico. Es necesario ante todo, para realizar estas practicas de modo correcto, recibir y estudiar en detalle, las instrucciones del Lama respecto al Chod, y otras practicas similares.
En la antiguedad, se retiraban los practicantes de Chod a los cementerios y carneros de la india, que no soy tan lindos como los de occidente. En aquellos tiempos, los cadaveres eran comidos por bestias salvajes ( no todo el mundo tenia recursos para pagar la madera de una cremacion), y el ambiente era realmente segun las descripciones ideal para una experiencia de vida y muerte. Maestros y Mahasiddhas pasaron unas buenas temporadas en estos lugares, practicando y liberando sus limitaciones mas profundas. Es evidente, que este tipo de practicas son para seres de excepcional capacidad, guiados por maestros de excepcional habilidad.
En la tradicion del Chod, se dice que un Chod equivale a 1000 Phowas. Uno de mis Lamas, me comento, "esto debio haber sido dicho por alguien que tenia mucho apego al Chod", y luego se largo a reir. En la practica todas las practicas son diversos niveles del Phowa/Chod, tal como el Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya Phowa.
En mi opinion es necesario leer y estudiar el sutra del corazon del prajna paramita, que es la base del Chod, y que es el segundo giro de la Rueda del Dharma, de modo de que nuestra mente pueda gradualmente ir cortando con los demonios de la ignorancia.
Resulta dificil apartarse de la terminologia de Dioses y Demonios, ya que esta se ajusta a este aspecto magico de la mente del pueblo tibetano y que todavia reina en nuestras mentes asi llamadas modernas.
Machig explica en su " Aclaraciones acerca Chod", con palabras muy directas, que estos asi llamado "demonios", son simplemente proyecciones de la mente y no tienen realidad independiente. Quiza adelantandose por unos 800 años al surgimiento del Psicoanalisis.
Creo que enfrentar habilmente una experiencia tan dificil como esta requiere la instruccion directa del Lama, la presencia personal de un Lama calificado, que como un habil cirujano sabra que instrucciones dar y que practicas no solo recomendar, sino guiar.
Es importante, construir una sana relacion de cooperacion con un Lama de Linaje, de modo de aprender de verdad y profundamente el metodo, aquello que se debe aplicar, y esta misma relacion es tambien el Refugio.
Este es mi consejo final, y espero que mis palabras anteriores sirvan como punto de referencia de como enfocar la solucion del problema, mis disculpas por este largo e mail con ideas muchas veces incompletas y mal enlazadas.
Es necesario que hagamos uso del Lama, que realmente aprovechemos su presencia para aclarar lo que no hemos podido aclarar por nosotros mismos, no en cosas como si el universo es eterno o no, o porque no hay mas lamas mujeres, o si tal o cual lama, sino en aspectos finos de nuestros estudios, de nuestra reflexion y de nuestra practica. No sabemos si tendremos el karma para recibir nuevamente la instruccion, la realizacion de la impermanencia debe impulsarnos a practicar, a realizar ahora!
Escrito por Ngakpa Thondup, sin pretension alguna de conocimiento o de sabiduria, con la esperanza de ayudar en algo a entender este tema.
Ngakpa Thondup Dorje
Sarva Mangalam
Hay varias explicaciones, y no solo en el Budismo se practican cosas en relacion con las lunaciones. En realidad, hay varias pr
Extracto de: Relacion
Es solo por la Bondad de mis Maestros que he encontrado las inigualables enseñanzas de Buda.
Dedico todo este merito, de modo de que todos los seres migrantes sin excepcion, puedan ser guiados en el futuro por Gurus Buenos y Verdaderos.
Hasta que el Samsara termine, que las enseñazas que benefician, no sean dispersadas por los vientos de las supersticiones malsanas.
Que el mundo entero este siempre lleno de gente que haya comprendido y encontrado fe estable en las enseñanzas verdaderas.
Pueda pasar, el tiempo, dia y noche, pensando y examinando porque medios estas enseñanzas puedan llenar las mentes de todos los seres y la mia.
Traducido por Ngakpa Thondup Dorje
EN una PUJA, O PR
El Linaje Kagyu
Los linajes de la escuela Kagyu del Budismo tibetano se derivan a partir de dos fuentes: Marpa Chökyi Lodoe (1012-1099) y Khyungpo Nyaljor (978-1079). El primero fue entrenado como traductor por Drogmi Yeshe (993-1050), viajando después tres veces a la India y cuatro a Nepal en busca de enseñanzas religiosas. El estudió a los pies de ciento-ocho maestros y adeptos espirituales, principalmente Naropa y Maitripa. Marpa recibió el linaje de las enseñanzas tantricas llamadas -la Comisión de los cuatro linajes (bK’n-babs-bzhi)- cocernientes a: El cuerpo ilusorio y transferencia de conciencia, sueños, luz clara, y calor interno, directamente de Naropa (1016-1100), quien a su vez las había recibido de su maestro Tilopa (988-1069). Sus fuente originales fue el Buddha Vajradhara.
Marpa trajo estos linajes al Tíbet, pasándolos a su connotado discipulo Milarepa (1040-1123), uno de los mas celebrados y realizados yoguis tántricos del Tíbet, el cual alcanzó la última meta de la iluminación en una sola vida. A Milarepa le fue dada la responsabilidad de su linaje de meditación y otros como Ngog Choku dorje, Tsurton Wange y Meton Chenpo se convirtieron en sustentadores del linaje de la enseñanzas de Marpa. És de esta manera cómo el sistema dual del entrenamiento filosófico (bShad-grva) y el entrenamiento de la meditación (sGub-grva) se encuentran establecidos en los monasterios Kagyu. Entre los discípulos de Milarepa, Gampopa (1084-1161), también conocido como Dagpo Lhaje y Rechungpa (1084-1161) fueron los más ilustres. El primero recibió la enseñanza y la práctica del gran sello (Mahamudra) y los Seis Yogas de Naropa de Milarepa y los sintetizó en un linaje. El linaje combinado resultante vino ser conocido como Dakpo Kagyu, el linaje madre de la tradición Kagyu. Gampopa fue el precursor de la fusión de la tradición del Mahamudra de Milarepa con las etapas de la tradición del camino de la orden Kadampa. El Ornamento de la Preciosa Liberación de Gampopa es prominente entre las etapas del camino literario del Tibet. El linaje Kagyu Mahamudra fue luego incorporado en la tradición Gelug por el primer Panchen Lama, Lobsang Chökyi Gyeltsen (1570-1662) y es conocido como la tradición de Ganden-Kagyu Mahamudra.
La tradición Dakpo Kagyu dio lugar a cuatro grandes escuelas fundadas por ilustres discípulos de Gampopa. Éstas son: la Tselpa (Tshal-pa) Kagyu fundada por Zhang Yudakpa Tsondu Dakpa (1123-1193), cuyo maestro era Wangom Tsultrim Nyingpo. Él fundó el monasterio de Gungthang y tuvo muchos grandes discípulos.
El Barom (‘ Ba-rom) Kagyu que fue fundado por Barom Darma Wangchuk. El construyó el monasterio Barom, del cual la tradición tomó su nombre.
El Phagtru (Phag-gru) Kagyu fue fundada por Phagmo Trupa Dorje Gyelpo (1110-1170). El era uno de los principales discípulos de Gampopa particularmente connotado por su realización y transmisión de las enseñanzas del Mahamudra. Muchos de sus discipulos obtuvieron altos grados de realización, como Taglung Thangpa, Kalden Yeshi, Ling Repa Pema Dorje, Jigten Gonpo (Jigten Sumgon) y Kher Gompa. Phagmo Trupa también construyó un monasterio en la localidad Phagmo que fue mas tarde llamada Densa Thil. Muchas sub-escuelas surgieron de su linaje y discípulos.
El Kamtsang o Karma Kagyu fue fundada por el primer Karmapa, Dusum Khyenpa (1110-1193). Esta tradición ha permanecido fuerte y exitosa debido en gran parte a la presencia de una línea ininterrumpida de reencarnaciones del fundador, los Karmapas sucesivos. Famoso entre ellos fue el segundo Karmapa, Pakshi (1206-1282), el tercer Karmapa, Ranjung Dorje(1284-1339) y el octavo, Karmapa Mikyo Dorje (1507-1554). La encarnación más reciente fue el decimosexto Karmapa, Ranjung Rigpe Dorje (1924-81), que en el exilio también fue designado sustentador de toda la tradición Kagyu. En Tíbet, Tsurphu, situado en el Tíbet central era el principal monasterio de esta tradición. Después del exilio, la tradición ha reestablecido sus principales oficinas y universidades monásticas en Rumtek en Sikkim. También ha fundado centenares de centros el todo mundo.
En la presente ausencia de las encarnaciones de los Gyalwa Karmapas, cuatro grandes elevados lamas que fueron sus discípulos actúan como regentes. Ellos son: Shamar Rimpoche, Gyaltsab Rimpoche, Situ Rimpoche y Jamgong Kongtrul Rimpoche.
Ocho sub-escuelas se desarrollaron dentro del Phagdu Kagyu:
El Drikung (‘Brigung) Kagyu, fundado por Drikung Kyopa Jigten Gonpo (1143-1217) y actualmente dirigido por el 37 sucesor, Drikung Kyabgon Che-Tsang (n.1946), quien reside en su monasterio en India., y por Drikung Kyabgon Chunsang Rinpoche, quien reside en Tibet.
El Taglung (sTag-lung) Kagyu, fundado por Taglung Thangpa Tashe Pel (1142-1210). El actual jefe de esta escuela es Shabdrung Rinpoche, que ahora vive en Sikkim.
El Drukpa(‘Brug) Kagyu fundado por Choje Gyare Yeshe Dorje también conocido como Ling Repa (1128-1189), es dirigido por el 12mo Drukchen Rinpoche, que ha reestablecido su monasterio en Darjeeling, la India.
De las ocho sub-escuelas solamente tres sobreviven hoy, con el Drukpa siendo numéricamente la más grandes, seguido por la Drikung. Desafortunadamente otras subsectas de la tradición Kagyu , tales como Trophu (Khrophu) fundado por Rinpoche Gyaltsa, sobrino de Phagmo Trupa, que construyó el monasterio de Trophu; Martsang (sMar-tsang) fundado por Marpa Rinchen Lodro; Yelpa (Yel-cPa) establecido por Yelpa Yeshe Tseg; el Shungseb (Shugs-gseb) empezada por Chökyi Senge y Yamzang (gYáabzang) Kagyu fundada por Yeshi Senge, han dejado de existir, por lo menos como instituciones separadas. Aunque algunos lamas de las otras principales tradiciones Kagyu pueden aun mantener enseñanzas de algunos de estos linajes.
La Shangpa Kagyu, una de las dos formas originales de la tradición Kagyu, fue fundado por el gran adepto, Khyungpo Nyaljor (978-1079). Insatisfecho con su entrenamiento en las prácticas Bön y Dzogchen, Khyungpo Nyaljor se fue para Nepal donde conoció a Acharya Sumati. De quien recibió entrenamiento como traductor y viajó a la India. Después de haber recibido enseñanzas de ciento cincuenta eruditos-adeptos se dice que llegó a dominar la doctrina exotérica y esotérica entera, así como también las meditaciones en ellas. Entre sus principales maestros se encuentran: Sukhasiddha, Rahulagupta y Niguma, la consorte de Naropa. Además de recibir la guía práctica de maestros en forma humana, también recibió transmisiones de Dakinis (seres celestiales). Después de volver al Tíbet, recibió los votos de monje del maestro Kadampa Langri Thangpa.
De acuerdo con las profecías de las Dakinis, estableció el monasterio de Shang-Shong en Yeru Shang, en el Tíbet central. Como resultado la tradición que él fundó vino ser conocida como la Shangpa Kagyu. Más adelante, se dice que estableció otros monasterios. En épocas mas tempranas, habían más de cien monasterios que pertenecían a esta tradición en Tíbet. Entre sus seguidores, Mehu Tonpa, Mogchogpa y Shang Gomcho Senge son algunos de los más famosos. En el linaje posterior, fue Tsurton Wangi Dorje, del cual Buton Rinchen Drup obtuvo el linaje del Tantra Guhyasamaja que fue pasado subsecuentemente a Tsongkhapa.
Las prácticas principales Shangpa Kagyu conciernen: Mahakala, Chakrasamvara, Hevajra, Mahamaya, Guhyasamaja, las seis doctrinas de Niguma, Mahamudra y otras. El principal exponente contemporáneo de esta tradición fue el último Kalu Rinpoche (1905-1989), uno de los maestros principales de la meditación Kagyu de este siglo. Hay que tomar en cuenta que mientras que hay muchas escuelas secundarias dentro de los Kagyupas, los principios fundamentales de su doctrina están arraigados en Mahamudra y los seis Yogas de Naropa. Las diferentes escuelas han surgido solo debido a las sutiles diferencias individuales en el acercamiento o enfoque de las enseñanzas fundamentales.
El Mahamudra, la característica única de la tradición Kagyu, se puede explicar según las interpretaciones del Sutra y Tantra. Ambos aspectos de las enseñanzas tiene como finalidad o propósito la directa comprensión o entendimiento de la verdadera naturaleza de la mente.
El enfoque del Mahamudra, el cual difiere sutilmente dentro de cada escuela Kagyu, sigue generalmente a través de las etapas de la creación , camino y fruto. Prácticas Tántricas únicas de la tradición Kagyu son los seis Yogas de Naropa, Cakrasambhava y de Mahakala. En el contexto de la prácticas tántricas, la aplicación del Mahamudra llega a ser mucho más profunda y sofisticada.
El entrenamiento de monjes en los monasterios Kagyu consiste principalmente en el estudio de la Perfección de la Sabiduría, Madhyamika, Cognición válida, Disciplina y fenomenología común en todas las tradiciones, excepto que cada tradición tiene sus propios textos monásticos y comentarios con el fin de facilitar la comprensión de los textos originales hindúes.
Los actuales jefes de la tradición de Karma Kagyu son: H.H. XVII Gyalwa Karmapa Ogyen Drodul Trinle Dorje, reconocido por el Dalai Lama, y H.H. XVII Karmapa Thaye Dorje.
Tomado de: El linaje Kagyu – http://www.tibet.com/Buddhism/kagyu.html
El Bodhisatva Chenrezig es un Buda Completamente Iluminado hace cientos de Kalpas. El realizo que todos los Dharmas(los fenomenos) carecen de existencia inherente, son vacios en su naturaleza ultima, por tanto no surgen, ni se quedan ni terminan. Sin embargo, desde el punto de vista de los seres sensibles sin limite como el espacio, los fenomenos surgen, residen y terminan.
Ellos mismos se perciben transmigrando atrapados en el ciclos del Samsara, de un reino a otro, dirigiendose a una tierra pura. Desde el punto de vista de la realidad ultima esto nunca ha sucedido. Por esta razon, Chenrezig, a traves de su sabiduria, percibio el sufrimiento de los seres sensibles en los incontables universos y tomo la forma de un Bodhisatva, para poder ayudarles a todos ellos sin excepcion, de las formas mas variadas y de acuerdo a las disposiciones de cada uno.
Chenrezig o Avalokitesvara, es “la gran compasion” y reune la compasion y el amor de todos los Budas del pasado, presente y futuro.Si tenemos verdero entendimiento del significado de Chenrezig, podemos visualizarlo, con gran motivacion y devocion, y de ese modo podemos eliminar los obstaculos karmicos, y eventualmente ir eliminando las emociones aflictivas y desarrollar la realizacion de la sabiduria inherente de la naturaleza de nuestra mente. Si ademas tenemos la iniciacion y hacemos la practica, es seguro que podremos gradualmente actualizar el poder beneficioso de la compasion para alcanzar paz para nosotros mismos que pueda irradiarse a todos los seres. La practica del amor y la compasion debe comenzar, por nuestros hijos, nuestros padres, nuestra familia, y luego extenderse a nuestros vecinos, nuestros compañeros, y luego al pais y todos los seres sin excepcion.
Si practicamos gradual y sistematicamente nuestra compasion podra hacerse tan vasta como para abarcarlos a todos y luego profunda como para permitirnos acumular merito y la realizacion de la sabiduria innata. Es importante que no confundamos la compasion con el sentir angustia por los demas. La compasion verdadera nos da felicidad, y si es capaz de pasar de la aspiracion la accion, nos deja satisfechos, con la certeza de haber hecho algo beneficioso para nosotros y para los demas.
El sentirse mal por los demas es simplente sufrimiento y ocurre debido a nuestro apego. La compasion por el contrario esta libre de apego, libre de aferramiento. La practica de Chenrezig es algo que debemos repetir siempre, asi como las otras practicas que hemos recibido, si no ponermos en practica las iniciaciones que hemos recibidos ellas no podran hacer que nuesta mente madure y que de el fruto de la iluminacion. Necesitamos ir habituando nuestra mente, de manera que nuestra la compasion se haga estable, vasta y profunda, para que gradualmente podamos realizar la sabiduria inherente de nuestra mente que es la naturaleza de Buda y el poder lleno de gozo del despertar de la Bodhicitta”
Ven. Lama Khempo Phuntsok Tenzin Rinpoche. (30/Diciembre/2002)
http://www.drikungkagyu.cl/drikung/
OM Mani Padme Hum
OM Mani Padme Hum