Categoría: Vajarayana

Enseñanzas del Varjayana o Vehículo Tantrico

  • Phowa ? Drikung

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    Namo Guru Be
    Namo Buda Ya
    Namo Dharma Ya
    Namo Sangha Ya

    El Phowa Drikung Kagyu que se conoce como “Plantando el Tallo”,es probablemente una de las practicas mas conocidas del LinajeDrikung Kagyu. Un evento que atrae a cientos de miles de peregrinos de todo origen y linaje es el Gran Drikung Phowa (Drikung Phowa Chenmo)que se realiza en el Año del Mono del calendario Tibetano en un lugar que se llama Drongur en el valle de Terdrom en Drikung.

    Todos se reunen en Drikung para recibir la transmision oral del losSostenedores del Linaje Drikung Kagyu. El Drikung Phowa mismo esun “tesoro” (Tib.terma) que fue descubierto por el descubridor de tesoros (Tib. terton) Nyida Sangye. A Nyida Sangye se le considerauna reencarnacion de Nyima – un ministro del Rey Tiebetano del siglo 8vo, Thri-song De-tsen.

    El Ministro Nyima fue en realidad la persona responsible de la emergencia del Phowa Drikung, Guru Rinpoche mismo le enseño estapractica al Ministro Nyima de modo de que pudiera usarla para ayudara su familia y sirvientes que habían muerto en un incendio que el mismo ministro Nyima habia iniciado accidentalmente. Se dice que GuruRinpoche recibio esta practica del mismo Buda Amitabha. Al contar conesta profunda practica, el Ministro Nyima pudo liberar a sus familia
    y sirvientes y transfirio sus conciencias a la tierra pura de Amitabha. El mismo llego a la tierra pura a través de esta practica.Aunque esta practica era muy efectiva y profunda, no se le trasmitioa nadie más que al Ministro Nyima.

    Siendo así, esta práctica se escribio usando la sangre de Guru Rinpoche como tinta y un cabello deYeshe Tsogyal como pincel. Luego de poner esta práctica en texto,Guru Rinpoche la escondió en el “Lago del Mandala Negro” en el área de Daklha-Gampo donde el señor del Dharma Gampopa (1079-1153) fundó su primer monasterio cerca de cuatro siglos más tarde. Guru Rinpocheconfio la protección del texto al Rey Naga del lago y predijo que en el futuro, un cuerpo de emanación (Tib. trul-ku) del Ministro Nyimallamado “Nyida Sangye” descubriria este texto en el momento correcto y lo transmitiría para el beneficio de los seres. De acuerdo a esto, casi cuatro siglos mas tarde, Nyida Sangye llegó al Lago del Mandala Negro y el Rey Naga, guardian del texto, le solicitó que lo revelera y enseñara a otros.

    En este tiempo fue que Nyida Sangye reveló el texto tesoro escrito y lo enseñó a los Nagasquienes lo practicaron y lograron la tierra pura de Amitabha. Nyida Sangye enseñó más tarde este phowa a su discipulo principal NamkhaGyaltshen quién a su vez se lo enseño a Togden Gendun Sangpo. EsteLinaje de Phowa llegó eventualmente a Namjong Phuntshog quién era el Abad del Monasterio Drigung Kagyu de Yangri-Gar. Namjong Phuntshogentonces transmitió este linaje a los dos hermanos Konchog Rinchen(1590-1654) y Rigdzin Chodrak (1595-1659) – El primer Drigung Kyabgon Chetsang y Chungtsang Rinpoches. Desde ese momento en adelante, estaprofunda practica del phowa practice conocidad como “Plantando eltallo” se volvio inseparable del Linaje Drikung Kagyu. Las generaciones siguiente de Drigung Kyabgons se volvieron lossostenedores principales de este profundo linaje de Phowa.

    “Phowa” – visto de manera simple, es un método tántrico para transferir la conciencia de una persona que esta muriendodirectamente a una tierra pura; Usualmente la tierra pura de Amitabha. La transferencia de la propia conciencia a una tierra puraasegura que la persona no renacera en ninguna de los seis destinosdentro de la existencia cíclica (Skt. samsara). El renacimiento en una tierra pura asegurara un rapido progreso hacia la liberación y enla posibilidad de beneficiar universalmente a los seres sensibles.

    La efectividad del phowa puede apreciarse en la forma en que califica como un metodo especial de lograr la iluminacion “sin meditación”.Aunque no se debe tomar literalmente (ya que el phowa es en si untipo de meditación), esta descripción trata de apuntar a la relativa facilidad de lograr resultados a través de la practica del phowa. Elphowa se puede practicar para uno mismo o para otras personas. Paraquienes han logrado la maestría en el phowa, es posible ayudar de manera real a los seres que estan muriendo o a seres que han muertorecientemente transfiriendo sus conciencia a las tierras puras. Así,los familiares del muerto a menudo solicitan la practica del phowa por parte de un maestro calificado para sus parientes que estan muriendo. Uno debe sin embargo tener cuidado, ya que solo un maestrocalificado debe hacer la practica, ya que se considera peligroso quepersonas no calificadas intenten hacer la transferencia.

    Muchos maestros incluyendo al antiguo maestro del linaje, Milarepa (1040-1123) y más recientemente Patrul Rinpoche han advertido del peligrode que maestros no calificados realicen rituales como el phowa paraotras personas. Hay muchos niveles diferentes de phowa. De este modo, el nivel mas alto o último del phowa es identico a lasenseñanzas de mahamudra de los siddhas. En un nivel mas relativo,tenemos la practica que normalmente conocemos como phowa. En esta practica, hay tres puntos esenciales: El objeto a ser transferido, elcamino que se debe tomar y el destino u objetivo de estatransferencia. El objeto a ser transferido es la mente mas sutil o conciencia que se visualiza del tamaño de una arveja de luz en el centro del corazón.

    El Camino que se debe tomar, es la parte superior del canal central del cuerpo sutil dentro de cada uno de nosotros. Este canal central se visualiza como un canal de color rojo que tiene su base en una area mas o menos cuatro dedos bajo el area del ombligo. Su extremo superior termina en la coronilla de la cabeza. Como meta o destino, tenemos el corazon de Buda que es la esencia de la Compasión y la Sabiduria. Hay diversos tipos de phowa relacionados a diferenctes deidades iluminadas o Yidams. En el phowa drikung , la deidad a la que uno transfiere su mente mas sutil es el Buda Amitabha. Uno mismo se visualiza como transformado en la deidad tantrica femenina Vajravarahi (Tib. Dorje Phagmo).

    Una descripción más detallada del Phowa Drigung que se conoce como “Plantando el Tallo” o “La brizna de pasto erguida” se puede encontrar en el libro “En busca de la Ambrosia Inmaculada” “In Search of the Stainless Ambrosia” del Ven. Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche.  

    Este texto fue traducido del Ingles por Dondup para el beneficio de todos los seres que buscan la enseñanza. Que el mérito de este trabajo se transfiera completamente para que todos los seres alcancen prontamente la iluminacion y la felicidad perfectas y completas.

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  • TRANSFORMANDO EL SUFRIMIENTO Y LA FELICIDAD EN ILUMINACI

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    Por Dodrupchen Jikmé Tenpe Nyima

                          

     

    HOMENAJE

    Rindo homenaje al Noble Avalokitesvara (Chenrezig), trayendo a la mente sus cualidades:

    Siempre se regocija  por la felicidad de otros,

    y se apena profundamente cuando sufren,

    ha realizado completamente la Gran Compasión, con todas sus cualidades.

    y permanece, sin preocuparse por su propia felicidad o sufrimiento![i]


    Declaración de Intención

    Voy a describir aquí una parte de la instrucción  sobre como usar tanto la felicidad como el sufrimiento como un camino a la Iluminación.  Esto es algo indispensable para poder llevar una vida espiritual y es una herramienta de las más necesarias para “ los Nobles Seres” (Boddhisatvas o en el camino del Boddhisatva (Mahayana)), y claramente la enseñanza mas valiosa del  mundo.

    Hay dos partes:

    Como usar el sufrimiento como camino, y como usar la felicidad como camino.

    A cada una nos aproximaremos, primero a través de la verdad relativa y luego a través de la verdad absoluta.

    Como usar el Sufrimiento como el Camino a la Iluminación.

    i. A través de la Realidad relativa

    Si cuando experimentamos daño de parte de  los seres sensibles o de alguna  otra cosa,  nos hacemos el hábito de percibir solamente  el sufrimiento que trae dicha experiencia, entonces cuando tengamos  aún el problema más pequeño, esto nos producirá una  enorme angustia mental.

    Esto ocurre, debido a que la naturaleza de cualquier percepción o idea, sea de felicidad o de pena, es hacerse más y más grande, en la medida en que nos vamos acostumbrando  ella, y por tanto, como la fuerza de este patrón se va incrementando de modo gradual, descubrimos en poco tiempo que casi todo lo que se experimenta se vuelve es un motivo para experimentar infelicidad, y cuando esto ocurre, no queda oportunidad de experimentar felicidad alguna.

    Si no comprendemos de que todo esto depende de la forma en como la mente desarrolla este habito, y en cambio culpamos solamente a los objetos externos y a las situaciones, las llamas del sufrimiento, karma negativo, agresión,  y lo demás, se esparcirán como un incendio en el bosque, sin extinguirse nunca. Esto es lo que se conoce como “todas las apariencias y percepciones surgen como enemigos”.

    Deberíamos llegar a una comprensión muy precisa de que la única razón por la que los seres sensibles de esta era oscura, están plagados por tanto sufrimiento es porque tienen un poder de discernimiento muy débil.

     

    No  ser dañados por los obstáculos creados por los enemigos, enfermedades o influencias dañinas, no significa que cosas como las enfermedades sean eliminadas totalmente  y nunca vuelvan a ocurrir. Más bien, significa simplemente que no serán capaces de obstruir nuevamente nuestra práctica del camino.

    Para que esto ocurra, necesitamos primero, deshacernos de nuestra actitud de no querer experimentar ningún tipo de sufrimiento personal, y en segundo lugar, cultivar la actitud de experimentar un estado gozoso verdadero cuando surja el sufrimiento.

    – Abandonar la Actitud de no querer experimentar ningún tipo de sufrimiento.

    Primero debemos de  pensar en toda la depresión, ansiedad e irritación que generamos en nosotros mismos por el hecho ver siempre todo sufrimiento como algo desfavorable, algo que debe ser evitado a toda costa. Luego, hay que pensar en dos cosas más: cuan inútil es esto y cuantos problemas nos causa. Uno debe continuar reflexionando así, hasta llegar a estar completamente convencido de esto.

    Entonces uno debe decirse: “De ahora en adelante, sea lo que sea que deba sufrir, nunca me pondré ansioso o irritable.”  Repite esto una y otra vez en tu mente, hasta que logres reunir todo tu valor y voluntad.

    Primero, miremos cuando inútil es esta conducta de rechazar todo experiencia de sufrimiento. Si podemos hacer algo para resolver un problema, entonces no hay necesidad de preocuparse o de estar infeliz acerca de ello; y si no podemos resolver el problema, preocuparse no ayuda y estar infeliz tampoco.

    Entonces, el enorme problema en que nos involucramos. En la medida en que no nos pongamos ansiosos o irritables, nuestra estabilidad mental, nos permitirá soportar aun el sufrimiento mas duro fácilmente; los experimentaremos tan ligeros e insustanciales como una mota de algodón. Pero mientras estemos dominados por la ansiedad, aún el problema mas pequeño, se volverá algo extremadamente difícil de soportar, debido que tenemos la carga adicional del malestar mental y la infelicidad.

    Imaginemos, por ejemplo, que tratamos de liberarnos del deseo o del apego hacia alguien que encontramos atractivo pero al mismo tiempo seguimos enfocándonos en todas sus cualidades atractivas. Sería algo completamente inútil. Del mismo modo, si solamente nos concentramos en el dolor que nos trae el sufrimiento, nunca seremos capaces de desarrollar resistencia, o la capacidad de soportarlo. [ii]  De este modo, tal como en las instrucciones llamadas ‘Sellar las Puertas de los Sentidos’, no hay necesidad de aferrarse ningún tipo de concepto mental acerca del propio sufrimiento. Hay que aprender en cambio, a dejar la mente imperturbable en su propio estado natural, traer la mente a casa, dejarla descansar allí, y dejarla luego  encontrar su propio lugar. 

    – Cultivar la actitud de estar gozosos cuando aparece el sufrimiento.

    Ver al sufrimiento como un aliado nos ayuda en el camino, debemos aprender a desarrollar un sentido profundo de alegría cuando aparece. Aun si el sufrimientos nos golpea, a menos que tengamos algún tipo de practica espiritual que aplicar, una que este de acuerdo con nuestra capacidad mental, no importa cuantas veces podamos decirnos a nosotros mismos : ‘Bien, por mientras algo sepa del método correcto seré capaz de usar el sufrimiento para lograr tal y tal beneficio’, es altamente improbable que tengamos éxito de este modo tan burdo. Estaremos tan lejos de nuestra meta, tal como dice el dicho, esta la tierra lejos del cielo.

    Por consiguiente, usa el sufrimiento como base para las siguientes practicas específicas:

     a.  Usa el sufrimiento para Entrenar en la Renuncia

    A veces entonces, usa tu sufrimiento para entrenar tu mente en la renunciación.

    Piensa: “Mientras vagabundeo, son control ni libertad, en el samsara, este tipo de sufrimiento no es algo injusto o inmerecido. Es simplemente la naturaleza misma del Samsara.” A veces, desarrolla un profundo sentido de desencanto pensando; “ Si ya es tan  difícil para mi soportar aun el poco sufrimiento y  dolor que hay en los reinos felices (superiores), entonces como resistiré el sufrimiento de los reinos inferiores. El Samsara es en verdad un océano de sufrimiento, sin fondo y si limites! Entonces vuelva tu mente hacia la liberación y hacia la iluminación.

    b. Usa el sufrimiento para Entrenar en la Toma de Refugio

    Piensa: “Vida tras vida, una y otra vez, estamos de continuo, plagados por este tipo de temores, y por la única protección que nunca nos fallará es la del guía precioso, el Buda, el camino precioso, el Dharma, y los preciosos compañeros en el camino, la Sangha: las Tres Joyas. Siendo así, es en ellos que debo confiar enteramente. Lo que sea que ocurra, nunca los abandonare.” Que se haga esta una firme convicción y así entrena en la práctica de tomar refugio.           

    c.  Usa el sufrimiento para Superar la Arrogancia.

    Así como explique anteriormente, (mientras estemos en el samsara), no seremos nunca independientes o verdaderamente libres o en control de nuestras vidas. Por el contrario, estaremos siempre dependientes y a la merced del sufrimiento.  Por tanto debemos eliminar ‘el enemigo que destruye todo lo que es bueno e integro’, que es la arrogancia y el orgullo; y debemos por tanto abandonar la actitud maligna de empequeñecer a los demás y considerarlos inferiores.

    d.  Usa el sufrimiento para Purificar las Acciones Negativas

    Recuerda y Realiza: “Todo este sufrimiento que me esta ocurriendo, y el sufrimiento que todavía es mas grande que este—el sufrimiento sin limites de todo lo que es—no viene de otra cosa que de acciones negativas dañinas.”

    Reflexiona, cuidadosamente y de modo completo, en como:

    El karma es cierto—causa y efecto son infalibles;

    El karma se multiplica enormemente;[iii]

    Nunca recibirás los efectos de algo que no hayas hecho;

    Lo que sea que hayas hecho nunca se perderá.

    Entonces piensa: “Si no quiero sufrir mas, debo entonces abandonar la causa del sufrimiento, que es la negatividad.”[iv] Con la ayuda de ‘Los Cuatro Poderes’, haz un esfuerzo en reconocer y purificar todas las acciones negativas que has acumulado en el pasado, y entonces con firmeza proponte evitar hacerlas en el futuro.

    e.  Usa el sufrimiento para Encontrar alegría en las Acciones Positivas.

    Piensa: “Si quiero realmente encontrar la felicidad, que es lo opuesto al sufrimiento, entonces tengo que hacer un esfuerzo en practicar su causa, que es la acción positiva.”  Piensa en esto con cuidado, y desde todos los ángulos, y mantén en tu mente las implicaciones. Entonces de todas las formas posibles, haz lo todo lo que puedas para que tus acciones positivas se incrementen.

    f.  Usa el sufrimiento para Entrenar en la Compasión.

    Piensa: “Así como yo,  otros están atormentados por sufrimientos similar o incluso mucho peores…” Entrénate pensando: “Si solamente pudieran estar todos libres de este sufrimiento! Cuan maravilloso seria todo esto” Esto nos ayuda también a practicar la bondad amorosa donde el foco de la practica son todos aquellos que no tienen felicidad.

    g. Usa el sufrimiento para Valorar a otros más que a ti.

    Entrena pensando: “La verdadera razón de que yo no sea libre del sufrimiento como el que experimento es que desde tiempo inmemorial solo me he ocupado de mi. Desde ahora en adelante, solamente me ocupare del bienestar de otros, porque esta es la fuente de toda felicidad y beneficio.”

    Es extremadamente difícil, usar el sufrimiento como camino, cuando ya ha llegado y nos esta mirando directamente a la cara. Esta es la razón que hace crucial familiarizarse con anticipación con las prácticas especificas que van a usarse cuando la mala fortuna y las dificultades nos caen encima. Es también, particularmente útil, y tendrá un real significado, si usamos la practica que conocemos mejor y aquella con la que tenemos una experiencia personal clara.

               

    Con esto, el sufrimiento y las dificultades pueden convertirse en una ayuda para nuestra práctica espiritual – pero eso solamente no es suficiente. Necesitamos lograr un sentido real de alegría y entusiasmo, inspirado por una completa valoración de nuestro logro, de modo de reforzarlo  y hacerlo estable y continuo.

    Así, con cada una de las practicas delineadas arriba, piensa: “Este sufrimiento ha sido de enorme ayuda; me ayudara a lograr muchos tipos maravillosos de felicidad y gozo que son los que se experimentan en los reinos superiores y en la liberación del samsara y que son muy difíciles de lograr. Entonces desde ahora, ya se que cualquier sufrimiento que me aguarde en el futuro tendrá el mismo efecto. Así, aunque sea duro, y aunque sea difícil, el sufrimiento siempre me traerá la mas grande alegría y felicidad , y aunque amargo será todavía dulce, como esos pasteles hindúes hechos de azúcar mezclada con cardamomo y pimienta.” Sigue esta línea de pensamiento una y otra vez, y de modo complete, ya acostúmbrate al estado mental que ocasiona. Reflexionando así, nuestras mentes se llenaran de de tanta felicidad que el sufrimiento que sentimos a través de los sentidos se volverá algo casi imperceptible e incapaz de perturbas nuestras mentes. Este es el punto en que la enfermedad puede ser vencida a través de la tolerancia. Es importante notar que esta es también, una indicación de si las dificultades que traen enemigos, espíritus dañinos y otros pueden ser superadas igualmente.

    Como ya hemos visto, revertir la actitud de no querer sufrir es la base entera de transformar el sufrimiento en nuestro camino espiritual. Esto es en razón de que no somos capaces de transformar el sufrimiento en el camino, mientras la ansiedad y la irritación continúen devorando nuestra confianza y perturbando nuestra mente.

    Mientras mas logremos realmente transformar el sufrimiento en nuestro camino, mas lograremos reforzar y mejorar toda nuestra practica previa. Esto es debido a que el valor y el buen humor se irán desarrollando mas  y mas, cuando podamos ver por nosotros mismos como el sufrimiento hace que nuestra practica espiritual y nuestras cualidades florezcan.

    Se dice que al entrenar de modo gradual con sufrimientos pequeños, ‘paso a paso y en etapas sencillas’, entonces al fina seremos capaces de manejarnos con grandes sufrimientos y dificultades también. Debemos hacerlo así, debido a que es extremadamente difícil tener la experiencia de algo que esta mas allá de nuestro nivel o capacidad.

    En los descansos entre las sesiones, debes pide al Lama y a Las Tres Joyas el ser capaz de tomar el sufrimiento y llevarlo al camino. Cuando tu mente se haya vuelto un poco mas fuerte, entonces haz ofrendas a las Tres Joyas y a las fuerzas negativas e insiste “ ¡Por favor, envíenme obstáculos e infortunios de modo de poder trabajar en desarrollar la fuerza de mi practica!” Al mismo tiempo, siempre, siempre mantente  confiado, optimista  y feliz.

    Cuando uno recién comienza con este entrenamiento, es vital distanciarse de las actividades sociales comunes. De otro modo, atrapados en las preocupaciones y ocupaciones de la vida diaria, uno estará bajo la influencia de los amigos con visiones erróneas que preguntaran: “ ¿Como puedes soportar el tener que aguantar tanto sufrimiento…tanta humillación…?”

    Además, el interminable preocuparse acerca de enemigos, parientes y posesiones, nublara nuestra visión clara, y alterara nuestras mentes mas allá de nuestro control, de modo de que inevitablemente nos perderemos, y regresaremos a nuestros malos hábitos. Entonces, además de esto seremos superados por todo tipo de situaciones y objetos distractores.                

    Pero en la soledad del ambiente de un retiro, debido a que nada de esto esta presente, nuestra visión será muy lucida y clara, y de este modo es fácil hacer que la mente haga lo que uno quiera.

    Es por esta misma razón que cuando los practicantes del Chöd entrenan en ‘pisar pasando por encima del sufrimiento’, al comienzo ellos dejan de practicar usando el daño que causan los seres humanos y de estar en medio de la distracción, sino que trabajan con las apariciones de dioses y demonios en cementerios y otros lugares desolados y poderosos.[v]

    Para resumir: No solo para que la mente no sea afectada por el infortunio y el sufrimiento, sino para ser  capaces de extraer felicidad y paz mental de esas misas cosas, que necesitamos hacer lo siguiente: No ver los problemas internos como enfermedades o problemas externos como rivales, espíritus o maledicencia escandalosa, como algo indeseable y displacentero, sino en cambio acostumbrarse simplemente a verlas como algo placentero y delicioso.

    Para lograr esto tenemos que dejar de ver las circunstancias que nos hacen daño como problemas y hacer todos los esfuerzos para verlas como algo que nos beneficia. Después de todo, si algo es agradable o desagradable depende de cómo es percibido por la mente.

    Un ejemplo: alguien que esta siempre pensando en la inutilidad de las preocupaciones mundanas y ordinarias, solo se ira aburriendo mas y mas de ellas en la medida que su riqueza y su circulo de influencia aumentan. Del otro lado, alguien que ve los asuntos mundanos como algo significativo y beneficioso, buscara incluso haciendo plegarias, que aumenten su poder y su influencia.

    Entonces con este tipo de entrenamiento:

    —nuestra mente y carácter se volverán mas pacíficos y suaves;

    —estaremos mas abiertos  (y mas flexibles);

    —será mas fácil que convivamos con otros;

    —tendremos mas valor y confianza;

    —nos liberaremos de los obstáculos que afectan nuestra practica del Dharma;

    —seremos capaces de hacer que las circunstancias negativas cualesquiera que estas sean se vuelvan una ventaja, nos traigan éxito, gloria y circunstancias auspiciosas.;

    —y nuestra mente siempre estará satisfecha, en la felicidad que nace de la paz interior.

    Para seguir un camino espiritual en esta era de la degeneración, no podemos  estar sin una armadura de este tipo. Debido a que ya no estamos atormentados por el sufrimiento de la ansiedad y la irritación, no solo los otros tipos de sufrimiento se diluirán, sino como soldados que no tienen armas, nuestras desventuras como las enfermedades, desaparecerán por si mismas.

    Los santos del pasado acostumbraban a decir:

    “Si tu no estas descontento o infeliz acerca de nada, entonces tu mente no podrá ser perturbada. Ya que tu mente no esta perturbada, la energía del viento sutil (Tib. lung) no será perturbada. Esto significa que los otros elementos del cuerpo no se perturbaran tampoco. Como resultado, tu mente no será perturbada y así continuamente, como gira  una rueda de constante felicidad.”

    También: 

    Caballos y Burros con heridas en la espalda

    Son presa fácil para los pájaros carroñeros

    La gente propensa al miedo,

    Son presas fáciles para los espíritus negativos.

    Pero no para aquellos cuyo carácter es estable y fuerte.

    Es por ello que el sabio, viendo que toda la felicidad y el sufrimiento depende de la mente, buscaran su felicidad y bienestar dentro de la mente. Debido a que todas las causas de felicidad están enteramente dentro de ellos, no dependerán en nada externo, lo que significa que nada en absoluto, se un ser vivo o algo diferente, pueden hacerles daño alguno. Cuando ellos lleguen a morir, esta actitud se ira con ellos, de modo de que siempre, siempre serán libres y en control.

    Esta es la forma en que los logran su estabilización meditativa (samadhi) llamado ‘abrumar todos los fenómenos con gozo.’

    Sin embargo, la gente loca persigue los objetos y circunstancias externas, en la esperanza de encontrar felicidad. Pero cualquier felicidad que encuentren, grande o pequeña, se vuelve siempre como dice el dicho:

    Tú no estas en control; esta en las manos de otros.

    Como si tu pelo estuviera atrapado en un árbol.

    Lo que tu hubieses esperado nunca llegara a ser ; las cosas nunca llegan a ocurrir; o también uno comete errores de juicio y hay solo un error tras otro. Los enemigos y ladrones no tienen problemas para hacerte daño, aun la acusación falsa mas pequeña te aleja de tu felicidad. No importa cuanto el cuervo cuide del bebe gorrión, nunca se volverá un bebe cuervo. Del mismo modo, si todos tus esfuerzos están mal orientados y basados en algo en lo que no se puede confiar, te traerán nada sino cansancio para los dioses, emociones negativas para los espíritus, y sufrimiento para ti mismo.

    Este “consejo esencial”  reúne cientos de diferentes instrucciones esenciales en una sola, en un solo argumento crucial. Hay muchas otras instrucciones esenciales sobre como aceptar el sufrimiento y los problemas de modo de practicar el camino, y acerca de cómo transformar las enfermedades y las fuerzas destructivas en el camino, tal como se enseña por ejemplo en la tradición "Pacificadora" (Zhi Je). Pero aquí, de un modo fácil de entender , he dado una idea general de cómo aceptar el sufrimiento, basada en los escritos del Noble, y de sus sabios y eruditos seguidores.

    ii. A través de la Realidad Absoluta

    Por medio de razonamientos, tales como “ la refutación de la producción por los cuatro extremos” [vi],  la mente se conduce hacia la vacuidad, la condición natural de las cosas, un estado supremo de paz, y ahí reposa. En este estado, ni las circunstancias dañinas o el sufrimiento, ni siquiera sus nombres pueden ser encontrados.

    Incluso cuando uno sale de este estado, no es como antes, cuando el sufrimiento surgía en la mente y uno reaccionaba con pavor y perdida de confianza. Ahora uno puede superarlo solo con verlo como irreal y nada sino un nombre, una etiqueta.

    No he entrado en detalle aquí.

    Fin de la Parte I (Borrador)

    Continuará…

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