Categoría: Vajarayana

Enseñanzas del Varjayana o Vehículo Tantrico

  • La correcta actitud de un practicante Vajrayana

    Shamarshort

     La correcta actitud de un practicante Vajrayana

    Por S.S. Shamar Rinpoche (Karma Kagyu)



    La Tradición Vajrayana es un sendero rápido hacia la liberación. El Vajra simboliza el  “Poder”, lo que quiere decir que el Vajrayana es muy efectivo. Mucha gente tiene una percepción equivocada acerca del Vajrayana, considerando que no difiere de la aplicación de hechizos mágicos o del poder psíquico.

    Sin embargo,  la palabra “Yana” denota la búsqueda de para la liberación de la mente, y a través de la práctica de magia y poder psíquico no es como llegaremos a la liberación. Si practicamos Vajrayana con esta visión errónea, es seguro que acumularemos muy mal karma. Es cierto que en el Vajrayana existen infinidad de tantras de recitaciones mántricas, pero estas, definitivamente, no son mágicas o psíquicas. Debemos comprender lo que es esta característica única de la Tradición Vajrayana.

    El primer criterio que debemos considerar en la práctica del Vajrayana es comenzar con el Hinayana. El Hinayana contiene las enseñanzas fundamentales de Buda, y estas enseñanzas no se repiten en el Mahayana o Vajrayana. Por consiguiente, los practicantes de Vajrayana deben comenzar con las enseñanzas del Hinayana.

    ¿Cuáles son las enseñanzas básicas de Buda?

    Las más importantes son: la meditación, y el vinaya o la disciplina y los practicantes de Mahayana o Vajrayana deben aprender esto a través del Hinayana. La práctica de la meditación tiene dos niveles y el primero es la meditación samatha, que entrena tu mente para que esté en calma, pacífica y estable. En la enseñanza Hinayana, el Buda enfatiza mucho la práctica y las técnicas de la meditación samatha.

    Los practicantes Mahayana o Vajrayana deben adquirir esta base.El Vinaya es la autodisciplina. Es decir, es refrenarse de cometer los 10 actos no virtuosos. Estos 10 actos no virtuosos incluyen todo el karma negativo que proviene  del aferramiento al ego. Lo opuesto de los 10 actos no virtuosos son los 10 actos virtuosos. Estos actos virtuosos son la raíz de los viejos méritos. Yo no voy a detallar aquí acerca de ellos; aquellos que no tengan claros los 10 actos virtuosos pueden recurrir a los Sutras.

    Al mismo tiempo, debemos comprender que el cuerpo humano es difícil de obtener y muy precioso. Este precioso cuerpo humano, es una herramienta para la liberación, pero es muy vulnerable y de corta vida. En este mundo, existen muchos peligros que pueden fácilmente destruir estos cuerpos. No conocemos nada en absoluto de nuestras fuerzas kármicas y cuánto tiempo  vamos a vivir.

    La razón para el renacimiento en el Samsara es el aferramiento al ego.Todas las emociones que surge desde el aferramiento al ego no serán virtuosas, y con este ego autocentrado no hay forma de practicar las virtudes. Todas las actividades kármicas no serán virtuosas y cada una de estas causas kármicas nos condicionarán a renacer en reinos inferiores 10.000 veces. Si puedes ver esto, entonces estarás en condiciones de darte cuenta de cuán precioso es el cuerpo humano.

    En las innumerables oportunidades para el renacimiento (o vidas), la posibilidad de renacer en el Reino Humano es 1 en 10 millones. Por eso, ahora que posees un precioso cuerpo humano, por favor, no lo desperdicies. Debes hacer uso de este precioso cuerpo humano para practicar. A menos que ya estés iluminado o algo más, no hay forma de estar ser completamente liberado.

    Lo dicho anteriormente es el primer requerimiento de la práctica básica.

    A continuación, para ser un practicante del Vajrayana, el segundo requerimiento es tener Gran Compasión. Esto es decir, que para practicar el Vajrayana, uno debe ser un Bodhisattva. Bodhisattva significa ser una persona con Bodhicitta y Compasión. La Bodhicitta es la semilla de la Budeidad y un Bodhisattva debe tener Bodhicitta y Compasión hacia  todos los seres sensibles, sin el más leve egoísmo. Una vez que hayas generado Bodhicitta, cualquier mérito logrado será transformado ilimitadamente y puede conducirnos a la Liberación y a la Budeidad.

    Contrario a esto, si no generas Bodhicitta, todos los méritos logrados serán limitados. Solo los méritos realizados con Bodhicitta pueden garantizar la Iluminación o la Budeidad. Además de practicar el sendero del Bodhisattva, los principiantes del Vajrayana también usan ciertos especiales medios hábiles en sus prácticas, tales como la visualización de deidades, etc.

    En la tradición Vajrayana, el Kalacakra se dice que es la más alta práctica tántrica. Kalacakra tiene un profundo significado y las características de la deidad de Kalacakra son también muy especiales. Tiene muchos rostros, muchas manos y muchas piernas y estos representan los muchos aspectos de la práctica.

    Otro ejemplo, son los 4 brazos de Chenrezig con su cuerpo blanco que simboliza pureza y compasión, la flor de loto y el rosario de cristal sostenido en sus manos, que simbolizan la Compasión y Sabiduría, y los ornamentos usados sobre el cuerpo representan las varias cualidades de la realización.La deidad o Yidam puede manifestarse en la forma Sambhogakaya o Nirmanakaya. Estas manifestaciones contienen desde la sabiduría pristina, que es el Dharmakaya.

    Por ejemplo, si Chenrezig es percibido como una manifestación en la forma de Sambhogakaya o Nirmanakaya despende del nivel de práctica y capacidad del practicante.

    Cuando estás realizando la práctica del Yidam, no pienses que estás invitando a la deidad a venir a ti. En la práctica de Chenrezig, por ejemplo, no es efectivo que Chenrezig se aparecerá delante de ti. Algunas personas piensan que la práctica del Yidam es para invitar a la deidad a aparecer o penetrar en sus cuerpos. Estas son visiones erróneas. Ahora, para purificar el aferramiento al ego, debemos focalizar nuestra atención sobre otra cosa que no sean los 3 venenos, por ejempo:  Visualizando la sílaba semilla “HRIH” que contiene la bendición del Samadhi de Chenrezig, que puede transformarse en la imagen de Chenrezig.

    Ahora, con nuestros cuerpos comunes visualizamos esta sílaba semilla, y a través de esta sílaba semilla nos transformamos en Chenrezig. Esto purificará nuestros pensamientos y tendencias habituales. A partir de esto podemos entender  que la práctica del Yidam tiene muchos beneficios.

    • En primer lugar, incluye la meditación samatha porque debes hacer muchas visualizaciones.
    • En segundo lugar, la práctica del Yidam puede limpiar el karma negativo y las tendencias habituales.
    • En tercer lugar podemos alcanzar el estado de Dharmakaya o Sambhogakaya.

    El mantra fundamental de Chenrezig  OM MA NI PAD ME HUNG, surge desde el Samadhi de Chenrezig y mediante su recitación nos puede ayudar a aumentar nuestra concentración y eliminar el mal karma de la voz. También la   visualización de la deidad no es en forma sólida. Su naturaleza es Vacuidad, Dharmakaya, y su manifestación es el Nirmanakaya.

    En la etapa de perfección  de la práctica del Yidam, tenemos que visualizar a Chenrezig disolviéndose en luz y entrando en la naturaleza de nuestra mente. En el sutra esto es llamado Prajna Paramita.

    La visualización de la sílaba semilla HRIH es para limpiar nuestras tendencias habituales. Generalmente, cuando los seres renacen en el Reino Humano, la conciencia primero se aferrará a un cuerpo y entonces entrará en una matriz.

    Por supuesto con la actual tecnología no es posible detectar el momento de la concepción de la conciencia en la matriz. Lo que podemos ver es solo el proceso gradual de crecimiento. La concepción de la conciencia es causada por la codicia y el apego, y es muy difícil liberarse de ellos. Es  necesaria la natural transformación de la mente. Por consiguiente, visualizamos nuestra mente disolviéndose en el HRIH, que transformará los cuerpos de los seres sensibles en los cuerpos de Chenrezig.

    El concepto del Yidam disolviéndose en la luz  y penetrando la Vacuidad puede cambiar la  tendencia habitual de la muerte. Generalmente cuando los seres sensibles mueren, ellos deben entrar en el estado de Bardo. Por medio de esta práctica y visualización, se pueden limpiar estas tendencias y en cambio entrar directamente  en el estado del Dharmakaya.

    Estas son las prácticas del Vajrayana, pero lo más importante es que ellas requieren la meditación como base. Los métodos de meditación se encuentran mayormente en los sutras esotéricos. Si tú estás practicando Vajrayana y careces de lo básico, toda práctica que hagas será errónea. Serás incapaz de visualizar el estado de vacío de un Yidam y visualizarás el cuerpo del Yidam como una forma sólida. Cuando recites el mantra, descuidarás su esencia. Por consiguiente, sin las enseñanzas esotéricas básicas, ninguna   prácticas servirá al propósito.

    Para ser un practicante del Vajrayana, necesitamos tener una total comprensión de lo que es esta práctica y también tener los votos completos del Bodhisattva. El Vajrayana no debería ser enseñado abiertamente a la gente que no ha tomado los votos de Bodhisattva, así como las enseñanzas de los Bodhisattvas. Entonces, solamente los Bodhisattvas están calificados para practicar. Sin embargo, la práctica de Chenrezig consiste una excepcional Compasión total y puede ser enseñada abiertamente.

      

    Nota: Traducida del Inglés por Iris Frontini. Editada ligeramente, por Ngakpa Konchok Thondup Dorje. Que la intención de este trabajo sea totalmente pura, que se vuelva causa de gran virtud y beneficio a todos los seres, una causa para la realización por parte de todos los seres la Gran Sabiduría que va más allá. Puedan todos los errores ser perdonados, que estas enseñanzas encuentren recipientes propios o ellas mismas los purifiquen. Gloria a todos los Maestro Genuinos y a sus Discípulos, que encarnan la precioso mandala sin límites de las tres joyas y de las tres raíces. Con una humilde intención de beneficiar a otros, esto ha sido escrito por Thondup quien hace esfuerzos cada día para reparar y sostener sus promesas. Samaya Shuddhe Ah!!!!

  • La Alabanza a Manjushri que aumenta al m

    thumb_manj-6('jam dpal bstod pa shes rab rab 'phel)

    Por Jamgön Mipham Rimpoché. 

    ¡Dhih!

    Suprema e iluminada forma de todos los Budas y sus hijos,

    Poderoso Señor de la Palabra, que encarnas la sabiduría, Glorioso Manjughosha,

    a través del espacio y el tiempo,

    permanece para siempre en el loto en el centro de mí corazón. 

    Eres el padre de todos los Budas idos al gozo,

    y la madre-Dharmadatu de quién los nobles nacen,

    aún así apareces como el hijo de los Budas del pasado, presente y futuro.

    ¡Ante tí, que no tienes igual, me postro con devoción! 

    Bailarín en la red de la ilusión que abarca toda la vasta expansión de la realidad,

    tesoro de beneficio y felicidad universales por mientras el espacio exista,

    encarnación de la sabiduría-vajra de la igualdad que todo lo abarca

    ¡Ante ti, Manjushri, el siempre joven, me postro y ofrezco alabanzas! 

    Con el esplendor vibrante del anaranjado sol del amanecer,

    Tu forma juvenil trae a mi corazón gozo incomparable.

    Adornado con divinas ropas de seda, con joyas y flores,

    Sentado con las piernas cruzadas, con tu largo cabello amarrado  en cinco nudos principales. 

    Sostienes la  Espada de la Sabiduría Prístina que refulge con la luz de la Sabiduría que Discierne,

    Con la que Sometes a los maras y cortas la oscuridad de nuestra ignorancia.

    Con la adorable y fresca flor utpala sujeta en tu mano,

    Muestras el mudra de la generosidad y concedes cada uno de nuestros deseos. 

    En el mismo instante en que pienso tu forma perfecta ¡Oh! Glorioso,

    Toda la oscuridad samsárica y percepción errónea llegan a su fin,

    y nos concedes la luz para percibir el genuino sendero,

    ¡Como si los gloriosos rayos del sol hubiesen entrado en nuestra mente! 

    Esplendor Gentil, Manjushri, encarnación de la Sabiduría Pristina y de la Sabiduría del Discernimiento,

    Respetuosamente te ofrezco este asiento sobre el loto de mi corazón,

    e invoco tu mente de sabiduría ¡Oh, Protector!

    A través del rey de todos los mantras de la presencia plena, 

    enciende rápidamente un gran  Fuego de Sabiduría en mi corazón,

    una poderosa inteligencia que discierna palabras y significados,

    de agudeza suprema, rápida, profunda y vasta,

    que todo ilumine, como los Mandalas del Sol y de la Luna. 

    Concédeme también la confianza de la elocuencia,

    que no vacila  y es completamente indisputable,

    sin obstáculos, constante y que nunca se disipa.

    Una valentía-vajra que es indestructible. 

    Concédeme el gran tesoro de una memoria infalible,

    que sea tan amplia y abarcante como el espacio,

    que jamás yerre y de modo que yo nunca olvide,

    ningún aspecto de las palabras o  de sus significados. 

    A través deleite de Sarasvati mientras toca en mi garganta,

    pueda alcanzar el poder de la maestría sobre la voz,

    y que así mis palabras magneticen y encanten al ilustrado,

    como el sabor del más dulce néctar, llevando gozo a sus mentes. 

    ¡De todo este mundo – de los Budas y Bodhisatvas,

    y de la noble asamblea de Shravakas y Pratyekabuddas,

    de los dioses, nagas, hombres, yakshas, sabios y similares –

    Invoco el esplendor de la inteligencia y lo reúno en mi mente! 
     

    Pueda perfeccionar las esferas del estudio, reflexión y meditación,

    y hacer brillar las luces de la explicación, el debate y la composición,

    y  poseer humildad, calma, altruismo, un corazón bondadoso, amor y gran confianza.

    Las cualidades más bellas y perfectas, ilimitadas como un océano. 

    Por el poder de esta plegaria, pueda llevar a cabo ilimitadas acciones

    en beneficio de las enseñanzas de los victoriosos Budas,

    y deleitar  y estar siempre bajo el cuidado de Manjushri

    ¡Logrando espontáneamente fortuna para todos y para mí! 

    Esta plegaria y aspiración para incrementar la sabiduría e inteligencia, con la misma cantidad de versos que “Las Catorce Esencias Vitales – Dvangs Ma – de lo Animado y lo Inanimado, fue escrita por Miphan Jampal Gyepa en un auspicioso día del noveno mes del año del Caballo de Fuego (1906).

    ¡Pueda abundar la virtud!

    Traducido de la versión inglesa de Adam por Konchok Norbu, para el beneficio de todos los seres. Revisado para publicación por Ngakpa Konchok Thondup Dorje. Sarva Mangalam. Om Ah Ra Pa Tsa Na Dhi !

  • Consejo a un practicante que est

     
    Por Dodrupchen Jikmé Tenpé Nyima

    Necesitarás hacer preparaciones antes de que el tiempo se acabe. Hay muchos aspectos respecto a esto, pero no entraré aquí en demasiados detalles. Brevemente, entonces, esto es lo que deberías hacer cuando te  aproximes al tiempo de tu muerte.

    Reflexiona una y otra vez: “Si la muerte viene, tarde o temprano, finalmente, no habra más alternativa que entregar este cuerpo y todas mis posesiones. Esto es así para todo el mundo”.

    Pensando en estas líneas, corta completamente los lazos de deseos y apegos. Confiesa todos los actos nocivos cometidos en esta y todas tus vidas, así como los olvidos o rotura de promesas en que puedas haber incurrido, conciente o inconcientemente, y realiza repetidas plegarias para nunca volver a actuar de esa manera en el futuro.

    No tengas nervios o aprehension acerca de la muerte. En cambio trata de elevar tu espíritu y cultiva un claro sentido de recogijo, trayendo a la mente todo lo positivo, cosas virtuosas que haz realizado en el pasado. Sin sentir ni un poco    de orgullo o de arrogancia, celebra tus logros una y otra vez. Dedica todos tus méritos y realiza repetidas plegarias de aspiración, de manera que en todas tus vidas futuras estés en condiciones de entregarte de corazón,  al sendero del Supremo Vehículo, bajo la guía de un amigo espiritual virtuoso, y con  cualidades como: fe, diligencia, sabiduría y plena presencia –en otras palabras, las más perfectas circunstancias, en lo externo y en lo interno. Ruega también nunca caer bajo la influencia de compañías nocivas o de emociones destructivas.
    Los textos del Vinaya explican que una de las causas principales  para lograr una  forma suprema de renacimiento, como la de quien conduce una vida disciplinada en la presencia de un Buda como ejemplo, es hacer plegarias y aspiraciones en el momento de la muerte. Esto es por lo que se dice que cualquiera sea el último (pensamiento) y cualquiera sea el más habitual” tendrá tremendo poder.(1)
     
    A las plegarias de aspiracion que hagas, puedes dar impulso o ímpetu adicional haciendo plegarias como la siguiente:

    “En todas mis vidas, haré todo cuanto pueda para practicar en el Sendero de la Vacuidad con Compasión como su Verdadera Esencia! Para apreciar la importancia de esto, considera cuánto más efectivo es decirse fuertemente a sí mismo: “Me despertaré temprano por la mañana!” que decir simplemente: “Que pueda despertarme temprano”

    Para llevar a cabo más fácilmente cualquier plegaria que hayas hecho o las intenciones que hayas formulado, es sumamente beneficioso confiar en una encarnación o personificación del poder espiritual. Trae a la mente, entonces, a aquella por la que tienes la más grande devoción, o por quien tu sientes la más profunda conexión a través de tu práctica, si es el grande y glorioso Maestro Oddyana, Guru Rimpoche, o el Noble Avalokiteshvara, el Señor del Mundo, con la segura confianza que él o ella es la encarnación de todas las preciosas fuentes de refugio, ruega concentradamente para la realización de todas tus aspiraciones.
    En el momento mismo de la muerte será difícil reunir suficiente fuerza mental para meditar sobre algo nuevo o no familiar, y es por lo que debes elegir antes, una apropiada meditación y practicarla hasta familiarizarte con ella-. Entonces, mientras estes muriendo, debes dedicar tus pensamientos a  la meditación todo los que te sea posible, ya sea recordando al Buda, focalizándote en el sentimiento de compasión, cultivando la Visión de Sunyata o recordando el Dharma o la Sangha.
    Para que esto ocurra exitosamente, es importante que antes te entrenes pensando: “Desde ahora en más, mientras atravieso esta crítica circunstancia del tiempo de muerte, no permitiré que ningún pensamiento negativo entre en mi mente”
    Los santos del pasado tenían este dicho: “Mejor que la abundancia de actos virtuosos hechos con una mente embotada y oscurecida, es sólo una acción virtuosa de un día hecha con claridad mental”. Como aquí dice, si practicas todo esto habiendo hecho primero esfuerzos para desarrollar un sentido de inspiración y alegría, será mucho más efectivo.
    Si bien es difícil para los que son como yo beneficiar a otros, recitaré los versos de refugio y rogaré que en tus futuras vidas puedas seguir las enseñanzas del Mahayana.

    Escrito por el llamado "El Sin Temor"  (Jikmé)

    Traducido por Adam. Dedicado a la memoria de Ian Maxwell.
    (1) En otras palabras, los pensamientos que tienes en el momento de la muerte y aquellos que se han vuelto más habituales en tu vida tendrán mayor influencia en determinar nuestro renacimiento.
    Traducido del Inglés por Iris Frontini, para beneficio de todos. Levemente editado por Ngakpa Thondup.
  • Errores en la Meditacion por Drikung Dharmakirti

    Cuatro modos de perder el objeto (shunyata)  y tres errores que ocurren en la  meditación en Vacuidad por (Drikung) Dharmakirti.

      

    1)      Perder el objeto (vacuidad)  por medio de la costumbre. Esto ocurre en situaciones tales como cuando un individuo se ha acostumbrado a pensar en Shunyata de cierta manera. Por ejemplo, a través del estudio uno puede entrenarse a pensar en Shunyata en algo vacío como el cielo vacío. Nos habituamos a tal concepción, y por ello podemos perder la habilidad de percibir shunyata debida a que estamos demasiado acostumbrados a pensar en ella por medio del uso de un símil de este tipo.

    Cuatro modos de perder el objeto (shunyata)  y tres errores que ocurren en la  meditación en Vacuidad por (Drikung) Dharmakirti.

      

    1)      Perder el objeto (vacuidad)  por medio de la costumbre. Esto ocurre en situaciones tales como cuando un individuo se ha acostumbrado a pensar en Shunyata de cierta manera. Por ejemplo, a través del estudio uno puede entrenarse a pensar en Shunyata en algo vacío como el cielo vacío. Nos habituamos a tal concepción, y por ello podemos perder la habilidad de percibir shunyata debida a que estamos demasiado acostumbrados a pensar en ella por medio del uso de un símil de este tipo.

    2)      Perder el objeto por medio de una visión filosófica. Esto ocurre donde uno aplica visiones tales como “todas las cosas son vacías de las tres esferas”. Las tres esferas son el sujeto, el objeto y el acto. Al comprenderlos como vacíos (shunyata) uno se libera del apego y transforma una actividad mundana en una actividad iluminada. Sin embargo, debido a la mera aplicación de esta visión en una manera incorrecta, uno pierde la oportunidad de realizar shunyata de modo directo.

    3)      Perder el objeto de la práctica debido a la aplicación de antídotos. Esto ocurre cuando uno usa el principio de Shunyata para atenuar un klesha (estados mentales negativos) tal como la ira. Cuando la ira amenaza con manifestarse, uno contempla o medita shunyata y la ira se elimina. Sin embargo, mientras el pensamiento de shunyata neutraliza la ira, no realizamos shunyata en si misma.

    4)      Perder el objeto en el camino. Esto ocurre cuando piensa en si mismo como un ser en el camino sublime la completa realización de shunyata y la iluminación. Pensando de esta manera acerca de la naturaleza excelsa de la realización de shunyata, uno puede pensar en algo que esta muy lejano de uno. No dándonos cuenta que esta aquí y ahora en todo momento, entonces la oportunidad de realizar shunyata en si misma, se pierde.

     

    Estos tres tipos de error ocurren cuando uno medita en shunyata y corresponden a los tres aspectos del samadhi perfecto que son necesarios para realizar shunyata:

     

    1)      Gozo (bde ba) – a traves del apego al gozo que surje de meditar en shunyata, uno renace en el reino del deseo.

    2)      Claridad (gsal ba) – a traves del apego a la claridad que ocurre al meditar en shunyata, uno renace en el reino de la forma.

    3)      No-conceptualidad (mi rtog pa) – a traves del apego al estado libre de pensamientos conceptuales que ocurre cuando uno medita en shunyata, uno renace en el reino de la no forma.

  • Esperando al Buda

    thumb_cobblerPor Anil Chandra


     



    En 629 D.C. Song
    Tsen Gampo (Srong-tsan-gampo) de la dinastía Yarlung subió el trono en Lhasa y
    por orden de sus dos reinas (una del Nepal y la otra de la China) el Budismo fue
    introducido a Tibet. Sin embargo, fue bajo su bisnieto Trisong Deutsen  que Tibet se convirtió en un país
    budista.  Padmasambhava, un budista
    tántrico que vivía en Uddiyana en el noroeste de la India, fue invitado a Tibet
    en el 747 D.C. y fue su asociación con el rey Deutsen que produjo la diseminación
    del Budismo en esa tierra. 


     


    Esta es la historia
    de como sucedió. 

    En Lhasa en el año
    751 D.C., vivía un zapatero que se llamaba Tongstan.  Él tenía una pequeña habitación en un sótano,
    con una pequeña ventana que miraba hacia la calle. Lo único que podía ver a
    través de ella eran los pies de los que pasaban por ahí.  Sin embargo, Tongstan reconocía a toda la
    gente por sus botas. Él había vivido largo tiempo en ese lugar y tenía muchos
    conocidos.  Había pocas botas en el
    barrio que no hubieran pasado por sus manos, por lo que muchas veces veía su
    propio trabajo a través de esa ventana. 


     


    Tongstan siempre
    había sido un hombre bueno, pero en su vejez comenzó a pensar cada vez  más sobre su alma y Dios. Mientras
    trabajaba  para un maestro zapatero, su
    esposa había muerto, dejándolo con un hijo de tres años. Ninguno de sus hijos
    mayores había logrado sobrevivir, todos ellos murieron durante la
    infancia.  Al principio penso en enviar a  su pequeño hijo donde su hermana al campo,
    pero le dio tristeza separarse del pequeño. 
    Pensaba: ‘Va a ser duro para mi pobre muchacho tener que crecer en una
    familia extraña. Se quedará conmigo’.


     


    A fin de ganar más
    dinero, Tongstan dejó a su maestro y comenzó a trabajar por su propia cuenta.
    Pero nunca pudo almorzar con su niño. Apenas tuvo el muchacho la edad para
    poder ayudar a su padre, se enfermó y después de una semana con una
    fiebre altísima, murió.  Tongstan no
    pudo aguantar su remordimiento y dio rienda suelta a su desesperación que fue
    tan grande y sobrecogedora que murmuraba en contra de Dios.  En su hondo pesar rezaba una y otra vez
    porque él también muriera, reprochando a Dios por haberse llevado a su hijo que
    tanto amaba, su único hijo, mientras él, con lo viejo que estaba, seguía
    vivo.  


     


    Un día, Gyatsho
    Tshering, un viejo de la aldea natal de Tongstan,  quien había llegado a ser un monje, pasó a
    verlo en su camino al monasterio. 
    Tongstan le abrió su corazón y le contó de su duelo. 


     


    "Yo no deseo
    seguir viviendo, hombre santo", le dijo. "Todo lo que pido a Dios es
    que pueda morir pronto. Ya no tengo ninguna esperanza en este mundo".

     

    El monje viejo le
    contestó: "Usted no tiene ningún derecho de decir tales cosas, mi amigo.
    El nacimiento y la muerte son parte de la vida. Así lo es el sufrimiento. Su problema es que usted desea vivir sólo por su propia felicidad".


     


    "¿Para qué otra
    cosa debiera uno de vivir?" Le preguntó Tongstan. 


     


    "Para el
    Nirvana", dijo el monje. "El dolor, 
    el sufrimiento, el descontento y todas las otras formas de la
    insatisfacción  son inherentes a la vida.
    Al abandonar nuestro  gusto por el deseo,
    nuestra gratificación personal y nuestro modo de vida egoísta, nosotros podemos
    alcanzar el Nirvana".


     


    Tongstan se quedó en
    silencio por un momento y luego preguntó: "¿Pero cómo puede uno lograr el
    nirvana?"


     


    Gyatsho Tshering
    contestó: "La manera de cómo lograr el Nirvana nos fue mostrada por Buda. Él predicó
    su mensaje de compasión y felicidad verdadera muchos siglos atrás. Si usted
    sigue sus enseñanzas estará más contento".


     


    El fabricante de
    botas se inclinó humildemente y preguntó dónde podría obtener las enseñanzas de
    Buda.


     


    "Las enseñanzas
    de Buda están en los manuscritos llamados "Echando a andar la Rueda de la Ley".  Esto está en Sánscrito mientras que nuestro
    idioma es el Bhot. Si usted quiere yo puedo venir en los próximos días y
    contarle el mensaje de Buda".


     


    "Esto sería lo
    más amable de su parte, santísimo Gyatsho Tshering", dijo Tongstan.


     


    Y así comenzó la
    educación de Tongstan. Al principio, ellos sólo se veían en los días
    feriados,  pero en cuanto comenzaron,
    Tongstan sintió que su corazón estaba tan liviano que quería ver a su amigo
    todos los días.  A veces se absorbía
    tanto en las discusiones que el petróleo de su lámpara se consumía antes de
    pensar en despedirse de su amigo.  Antes,
    cuando él se iba a dormir se iba con el corazón pesado, quejándose mientras se
    acordaba de su hijo; pero ahora se encontraba en paz y contento. 


     


    Desde ese tiempo la
    vida de Tongstan cambió. Llegó a ser pacífico y calmado. Mientras más discutía
    sobre las enseñanzas de Buda,  mejor
    comprendía la vida  y más clara y feliz
    se sentía su mente.


     


    Ahora, Tongstan
    también era el fabricante de botas del rey de Tíbet, Trisong Deutsen, quien
    vivía en el majestuoso Palacio Rojo llamado Khritse Marpo.  Tongstan frecuentemente iba donde el rey para
    hacer o remendar sus zapatos. Esto lo llevaba bastante cerca del rey y
    frecuentemente compartía su duelo y pena con él.


     


    Un día el rey le
    pidió: "Tongstan, usted perdió su hijo único hace poco y había perdido todo
    su deseo de vivir. Ahora noto que su pena ha disminuido y usted está en paz
    consigo mismo.  


    ¿Qué ha traído este
    milagro?".


     


    "Mi
    Señor", contestó el fabricante de botas, "son las enseñanzas de
    Buda. Él me ha enseñado el significado de la vida".


     


    "Usted sabe Tongstan,
    yo también he oído sobre los milagros de Buda. 
    Pero nunca he entendido el completo significado de esta religión.  Todavía me confundo entre nuestras creencias anteriores,
    cuando seguíamos la religión chamánica y cuando adorábamos a nuestros dioses
    locales, y estas enseñanzas del Buda. Muy recientemente un hombre de Uddiyana
    en el noroeste  de Aryadesh ha venido a
    mi corte. Su nombre es Padmasambhava. Él también habla de los numerosos
    milagros del Buda. ¿Por qué no trae usted a su monje amigo para acá para que
    todos podamos aprender algo más?"


     


    "Por supuesto,
    Su Majestad. Yo haré como usted pide".


     


    Y así, Gyatsho
    Tshering fue traído al rey y allí nuevamente comenzaron una serie de largas
    discusiones entre este monje tibetano, Padmasambhava, el rey y el fabricante de
    botas. Como el rey Trisong Deutsen sabía leer, él también comenzó a estudiar
    los manuscritos Budistas.  


    Mientras tanto,
    Gyatsho Tshering, el viejo monje tibetano cayó enfermo y  murió.


     


    Su muerte tuvo un
    efecto profundo en el rey. Él cayó en un profundo duelo y comenzó a preguntarse
    sobre el significado de la vida. Siendo incapaz de contenerse por más tiempo,
    le preguntó un día a Padmasambhava: “qué es lo que es la felicidad y cómo se
    puede obtener”.


     


    "No hay
    felicidad absoluta, Su Señoría," contestó Padmasambhava. "Desde
    luego, el sufrimiento es inherente en nuestras 
    vidas.  Se debe a nuestra
    apetencia por la satisfacción individual; puede ser terminado al parar con esta
    apetencia; y esto sólo se puede lograr tomando el camino del medio como
    fue  propuesto por Buda".


     


    "¿Y qué es este
    camino del medio?" preguntó el rey.


     


    "Esto, Mi
    Señor", contestó Padmasambhava, "es seguir un camino entre la auto
    indulgencia y el ascetismo extremo; y conduciendo una vida moral y bien
    ordenada".


     


    Trisong Deutsen
    pensó sobre esto por algún tiempo. Después de un largo silencio le pidió:
    "¿Cómo puede seguir uno este camino del medio?"


     


    "Mi Señor, esto
    se llama el Noble Óctuple Camino", contestó el  hombre de la India. "Es la recta
    visión, la recta resolución, el recto discurso, la recta conducta, la recta
    subsistencia, el recto esfuerzo, la recta memoria, y la correcta
    meditación".


     


    El rey permaneció en
    silencio por largo tiempo.  Mientras más
    pensaba sobre este camino más le gustaba la idea.  "¿Predicó Buda esto?" le preguntó.


     


    "Sí, Mi
    Señor", contestó Padmasambhava. "Por esto nosotros lo llamamos el
    Tathagata.  Esto significa: el que ha
    logrado la iluminación".


     


    "Seguramente fue un
    gran hombre, Padmasambhava", dijo el rey. 
    "¿Dijo algo acerca del sufrimiento?"


     


    "Sí, Su
    Majestad", contestó el hombre de Aryadesh.


     


    "¿Qué?"


     


    "Que el
    nacimiento produce sufrimiento, que el envejecimiento produce sufrimiento, que
    la enfermedad produce sufrimiento y que la muerte produce sufrimiento, cada
    deseo que permanece sin ser cumplido produce sufrimiento, en breve los cinco
    componentes de la individualidad producen sufrimiento".


     


    Mientras más Deutsen
    contemplaba estas respuestas, más mérito le encontraba a las enseñanzas de
    Buda. Meditaba sobre estas respuestas por muchos días. Entonces un día le pidió
    a Padmasambhava qué le dijera cual sería la mejor manera de evitar estos
    sufrimientos.


     


    "Esto se llama La Noble Verdad sobre
    como parar el Sufrimiento, mi Señor," contestó él. "Es terminar por
    completo con esa sed, para que no quede ninguna pasión. Significa abandonar por
    completo esta sed, liberarse de ella sin darle ningún espacio".


     


    Sin embargo, a pesar
    de estas charlas largas con Padmasambhava, Trisong Deutsen todavía no estaba
    completamente convencido de los méritos de las enseñanzas de Buda comparadas
    con sus propias creencias en los dioses locales. Entonces un día, le preguntó a
    su amigo hindú:


    "Hombre santo, usted también sabe algo
    sobre las ciencias ocultas.  ¿Por qué no
    le pide a su Buda que venga a hablar conmigo y 
    me cuente la verdad sobre de vida?".


     


    Padmasambhava
    contempló la pregunta del rey por un largo tiempo. "Muy bien, Su Alteza.
    Yo haré algo hoy. Yo estoy seguro que Buda le concederá su deseo y  lo vendrá a ver en persona".


     


    Esa noche mientas
    Deutsen contemplaba tenebrosamente su vida, 
    colocó su cabeza sobre sus brazos, y antes de darse cuenta se quedó
    dormido.


     


    Repentinamente oyó
    una voz: "Rey Deutsen!", como si alguien hubiera susurrado esas
    palabras en su oído.


     


    Desde su estado
    somnoliento preguntó: "¿Quién está allí?"


     


    Se dio vuelta y miró
    hacia la puerta y no vio a nadie. De nuevo se oyó la voz.  Esta vez muy claramente: "Rey Deutsen,
    Rey Deutsen!"


    “Vaya mañana a la
    pieza de su amigo, el zapatero de botas, y pídale que lo deje sólo allí por un
    día y espéreme, porque allí estaré.  Es
    importante que esté solo".


     


    Al día siguiente
    Deutsen se levantó antes de la madrugada y después de comer algo, se fue
    silenciosamente a la pieza de su amigo Tongstan.  Allí le contó a Tongstan que deseaba quedarse
    un día completo solo en su pieza para contemplar.   Muy confundido y choqueado Tongsten dejó al
    rey solo. Él se fue a quedar por un día en el monasterio de Samye.


     


    Así Deutsen se sentó
    al lado de la ventana, miraba la calle, y cuando alguien pasaba estiraba su
    cuello tratando de ver quién pasaba por allí. Pasó un mozo con ropas rasgadas;
    después un cargador de agua.
    Algunos niños pasaron jugando por la ventana. De repente pasó  por la ventana un soldado viejo del ejército
    con su sable en mano. Deutsen lo conocía porque ambos habían peleado en muchas
    guerras juntos. Su nombre era Tsering Wangyal y este comenzó a limpiar la nieve
    frente a  la ventana.


     


    "Yo debo estar
    enloqueciendo", pensó Trisong Deutsen, riéndose de sí mismo. "Tsering
    Wangyal viene para limpiar la nieve y yo me imagino que es Buda que me viene a visitar. Soy un
    tonto".


     


    Sin embargo, después
    de que pasara un rato se sintió atraído de mirar nuevamente por la ventana. Vio que Tsering Wangyal había apoyado
    su espada en la pared y estaba descansando o se estaba tratando de calentar. El
    hombre estaba viejo y destruido y evidentemente no tenía suficiente fuerza para
    terminar de limpiar la nieve.


     


    "¿Qué pasaría si lo
    llamo para que entre y le ofrezco un poco de té?’"pensó Deutsen.


     


    Se levantó lentamente
    y puso el samovar en la mesa, y preparó algo de té. Entonces golpeó la ventana
    con sus dedos. Tsering Wangyal se dio vuelta y fue a la  ventana. Deutsen le pidió que entrara y fue a
    abrirle personalmente la puerta.


     


    "Entre",
    le dijo, "y entíbiese un poco. 
    Seguro que debe estar con frío".


     


    Wangyal al ver al
    rey entro en shock. "Mi rey", le dijo, "¿qué lo trae a usted a este
    humilde domicilio?".


     


    "Shhht",
    susurró el rey. "Yo estoy aquí para encontrarme con alguien. Pero no se
    deje perturbar usted por esto. Venga mi amigo, primero tómese un té
    conmigo".


     


    "Usted es un
    hombre muy bondadoso", contestó Wangyal. "Mis huesos me duelen, pero
    eso es porque  soy un  viejo". Comenzó a sacudirse la nieve, y
    por miedo a dejar marcas sobre el piso, comenzó a limpiar las suelas de
    sus  zapatos. Pero mientras hacía esto se
    tambaleó y cayó.


     

    Deutsen se precipitó
    a ayudarle y suavemente lo puso en una silla. Llenó dos tazas y le pasó una a
    su visita.  Vertió la suya sobre el
    platillo y se puso a soplar para enfriarlo.


     


    Pero mientras
    Wangyal bebió su té, Deutsen seguía mirando la calle.


     


    "¿A quién
    espera usted, mi señor?" preguntó su visita después de que pasara algún
    tiempo. "Si soy un estorbo permítame que me vaya".


     


    "No se
    preocupe", dijo Detseun. "Es cierto que espero a alguien. Pero eso
    no significa que usted  se tenga que
    ir". Y diciendo esto, Deutsen le rellenó la taza con té a su visita.


     


    Ellos se sentaron en
    silencio por un largo rato. Entonces Wangyal Tsering se levantó y dijo:
    "Gracias, Su Majestad. Usted me ha dado alimento y comodidad para mi alma
    y mi cuerpo. Usted es mucho más que un rey. Usted es un hombre noble".


     


    Lentamente Tsering
    caminó hacia la puerta y mientras salía 
    bendijo a su anfitrión.


    Este nuevamente
    comenzó a mirar por la ventana esperando a 
    Buda y pensando sobre él y sus quehaceres. Su cabeza estaba llena de sus
    enseñanzas.


     


    Dos personas del
    pueblo pasaron y luego un panadero que llevaba una canasta. Entonces pasó una
    mujer con zapatos de campesina. Ella pasó por la ventana, pero se paró en la
    pared. Deutsen la miró a través de la ventana y vio que estaba pobremente
    vestida y que tenía un bebé en sus brazos. Deutsen oyó como lloraba el bebé y
    como la mujer lo trataba de apaciguar. Subió, salió por la  puerta y la llamó.


     


    "¿Por qué
    permanece usted afuera con el bebé en el frío? Venga adentro.  Usted lo puede envolver mejor en un lugar
    cálido. Venga por aquí".


     


    La mujer se
    sorprendió, pero los siguió a su pieza. Él la llevó cerca de la estufa y le
    dijo: "Siéntese mi estimada y entre en calor. Y también por favor alimente
    al bebé".


     


    "No tengo
    leche. Yo tampoco he comido nada desde temprano en la mañana" dijo la
    mujer, pero incluso así le dio pecho a su bebé.


     


    Deutsen sacudió su
    cabeza. Trajo un tazón y algo de pan.  En
    él vació algo de sopa de repollo y dijo: 
    "Coma mi estimada y yo cuidaré al bebé".


     


    La mujer comenzó a
    comer mientras Deutsen puso el bebé en el lecho y se sentó a su lado. Él hizo
    unos ruidos que hicieron reírse al bebé. 
    Llevó su dedo a la boca del niño y rápidamente lo retiró, haciéndolo una
    y otra vez. Esto hizo que el bebé se riera aún más y Deutsen se sintió muy
    contento.


     


    La mujer sentada
    comía y hablaba y le contó quien era ella y donde había estado.


     


    Cuando terminó de
    comer se levantó para irse.  Deutsen
    suspiró.  "¿No tiene usted ninguna
    ropa más abrigada?" le preguntó.


     


    "No",
    contestó ella. "Yo no puedo costear nada mejor". Entonces la mujer
    fue al lecho y tomó al niño. Deutsen tomó su larga capa que había colgado en un clavo en la pared y
    se la dio.  “Aquí", le dijo.
    "Esto le servirá para envolverlo".


     


    La mujer miraba la
    capa, luego a su anfitrión, y tomándola rompió en lágrimas. Mientras se iba, le
    agradeció y lo bendijo.


     


    Después que se fuera
    la mujer, Deutsen comió algo de la sopa de repollo, y nuevamente comenzó a esperar.
    Ahora veía una vieja mujer que cargaba manzanas frente a su ventana. Ella tenía
    una gran canasta, pero parecía que no había muchas manzanas adentro,
    evidentemente habían vendido la mayoría. 
    Ella puso la canasta sobre el suelo para descansar, y mientras miraba
    hacia la calle, un muchacho de gorro andrajoso corrió hacia ella, le
    arrebató  una manzana del canasto y trato
    de escabullirse.  Pero la vieja se dio
    cuenta y cogió  al muchacho por la manga.
    El muchacho gritó y la vieja comenzó a regañarlo y a golpearlo. Deutsen salió
    para afuera y oyó al muchacho diciendo, "Yo no la tomé. ¿Por qué me está
    golpeando? Déjeme ir".


     


    Deutsen los separó.
    Tomó al muchacho por la mano y le dijo, "Déjelo ir madre.   Perdónelo. 
    Es solamente un niño".


     


    "Yo le enseñaré
    una lección para que él no lo olvide por un año! Él es un malcriado!"


     


    "Déjelo ir,
    Madre. Él no lo hará nuevamente. Por favor déjelo ir".


     


    La anciana lo dejó
    ir y el niño quiso echarse a correr pero Deutsen lo paró. 


     


    "Pida perdón a
    la dama", le decía él. "Y no lo haga de nuevo.  Yo vi cuando usted tomó la manzana".


     


    El muchacho comenzó
    a llorar y pidió perdón.


     


    "Esto está
    bien. Y ahora toma, aquí hay una manzana para ti", y Deutsen tomó una manzana de la
    canasta y se la dio al muchacho, diciendo, "Yo le pagaré a usted,
    Madre".


     


    "Usted los
    estropeará de esa manera, a los jóvenes rebeldes", dijo la vieja mujer.
    "Él debiera ser golpeado de tal manera que se acuerde de esto por una
    semana".


     


    "Oh,
    Madre", dijo Deutsen, "esa es la manera simple, pero no es la manera
    más  correcta. Si él tuviera que ser
    golpeado por robar una manzana, ¿qué nos debieran hacer a nosotros por nuestros
    pecados?"


     


    La anciana se quedó
    en silencio.


     


    "Nosotros
    deberíamos perdonar, estimada Madre", dijo Deutsen, "o si no, no se
    nos perdonará a nosotros.  Deberíamos
    saber perdonar sobre todo a un jovenzuelo irreflexivo".


     


    "Es muy
    cierto", dijo ella, "pero ellos se están malcriando
    terriblemente".


     


    "Entonces les
    debemos mostrar mejores costumbres", contestó Deutsen.


     


    Pronto la anciana
    estaba lista para seguir su camino y mientras agarró su canasta, el niño saltó
    delante de ella diciendo, "déjeme llevársela madre.  Voy por ese camino".


     


    La vieja asintió con
    su cabeza y mientras se alejaban bendijo a Deutsen, pero se le olvidó cobrarle por la manzana.


     


    Cuando ellos estaban
    fuera de vista, Deutsen volvió a su pieza nuevamente en espera de la llegada de
    Buda. Pero nadie vino y ya se estaba haciendo tarde. Él se sentía cansado y se
    recostó a descansar. Mientras estaba a punto de quedarse dormido le pareció oír
    pasos, como si alguien se moviera justo detrás de él.  Deutsen se dio vuelta y le parecía que había
    gente parada en una oscura esquina, pero no podía  ver quienes eran, y  una voz susurró en su
    oreja: "Rey Deutsen, Rey Deutsen, ¿no me conoce usted a mí?"


     


    "¿Quién
    es?" murmuró Deutsen.


     


     "Soy yo, dijo la voz. Y de la esquina
    oscura salió Tsering Wangyal, quien sonrió y se desvaneció como una nube  y no fue visto más.


     


    "Soy yo",
    dijo otra voz, después de unos minutos. Y nuevamente salió de la oscuridad la mujer con el bebé
    en sus brazos, y la mujer sonrió  y
    también ellos se desvanecieron.


     


    "Soy yo",
    dijo una tercera voz, y esta vez Deutsen vio a 
    la vieja de las manzanas y al muchacho saliendo de la oscuridad y
    sonriendo. Ellos también desaparecieron como los otros.


     


    Y Deutsen se sintió
    muy bien. Él entendió que Buda lo había visitado a través de esta gente y le
    había mostrado la manera correcta de vivir. Él entendió que solamente al seguir
    su mensaje podría él y su gente lograr la iluminación. Él entendió que por
    haber sido visitado por Buda estaba 
    bendecido y ahora era su deber divulgar su mensaje a través de su reino.


     


    El Rey Deutsen llamó
    a Padmasambhava la próxima mañana y después de narrar sus experiencias del día
    previo dijo: "Mi amigo, usted verdaderamente es un hombre notable. Yo
    esperé al Buda y él vino. Estoy bendecido. 
    Desde ahora lo llamaré  Guru
    Padmasambhava. En lo que concierne a mí, me dedicaré el  resto de mi vida a difundir el  mensaje de Buda".


     


    Nota: Traducido por Thondup con la aspiracion de que todos los seres podamos entender la esencia del dharma y al ponerla en practica podamos alcanzar rapidamente la iluminacion insuperable. La vision del Buda, es la vision de la mente iluminada, libre de limitaciones conceptuales, que podamos alcanzar el significado perfecto que une sabiduria y compasion inseparables en el estado de realización total. Om Vajra Sarva Hum! 

  • Untitled 138

    ¿Que
    es el Gongchig?

     

    "Gongchig"
    es el titulo de una enseñanza dada por el siddha tibetano Jigten Sumgon
    (1143-1217) a su sobrino y discípulo Sherab Jungne (1187-1241). Literalmente,
    Gongchig significa "la misma intención."  Este fue el titulo elegido ya que Jigten
    Sumgon quiso revelar el verdadero sentido de la enseñanza de Buda y su  discípulo quiso enfatizar que la intención de
    Jigten Sumgon y la del  Buda eran la
    misma.

    El primer comentador de esta enseñanza, Rinchen Jangchub, que era un
    hermano meno de  Sherab Jungne, transmitió
    estas palabras de Jigten Sumgon mismo:

     

    Estas ciento cincuenta Puertas del Dharma,
    están a la manera de la misma intención
    de la mente de todos los Budas…”

     

    La
    expresión "Puertas del Dharma" se refiere al hecho de que la enseñanza
    original contenía ciento cincuenta párrafos compuestos por Jigten Sumgon, y en
    las palabras de  Rinchen Jangchub, "cada
    uno de los ciento cincuenta párrafos tiene un significado diferente, pero en
    cada uno de ellos el sentido de todos esta resumido”
    , por consiguiente
    esta enseñanza es “la misma con la intención de Buda”. Esta intención, que  Jigten Sumgon y el Buda comparten, es así
    tambien lo mismo, que es es revelar la realidad verdadera para que todos los
    seres puedan ser liberados de todos los sufrimientos.

     

    El
    Gongchig es tambien llamado, "enseñanza especial." Jigten Sumgon, sin
    embargo, no tuvo la intención de denigrar la enseñanza de otros maestros, pues
    de hecho, en varios de sus otros trabajos, el habla con mucha energía y énfasis
    en contra de ser irrespetuosos respecto de otras enseñanzas.  Como en el siguiente fragmento: "Debido a que nunca falto el respeto [a
    ninguna enseñanza], no hay falta [para mí] que sea apoyada por el Dharma."

     Quería decir que uno no debe usar la
    enseñanza de Buda para sentirse superior a los demás en modo alguno
    (incluyendo, como el aclara, a los no budistas). Esta es tambien la intención
    de Buda mismo, (como se expresa en el Anguttaranikaya i.189).

     

    Incluso,
    Jigten Sumgon tambien dice en el mismo pasaje: "¡No sigas las huellas del Dharma de nadie más!" Con esto
    quiso decir que uno no debe seguir una enseñanza solamente basándose en que
    esta bien dicha o porque ese maestro es una autoridad, tal como Buda había
    invitado a sus seguidores a poner a prueba su enseñanza de la misma forma en
    que se prueba el oro.

     

    Jigten
    Sumgon rechazaba muchas enseñanzas bien establecidas de maestros indios y
    tibetanos si esas enseñanzas no encajaban con una de las cuatro autoridades (tshad
    ma bzhi) que indico como la prueba final de las enseñanzas.

     

    De
    acuerdo a esto, una enseñanza debe

     

       1. coincidir con las enseñanzas
    transmitidas  en la forma de
    instrucciones del linaje de gurus realizados (en el caso de Jigten Sumgon, el
    Gurú principal fue Phagmodrupa, 1110-1170),

       2. estar documentada en las escrituras
    básicas autorizadas, tanto de sutra como mantra,

       3. coincidir con la propia experiencia yógica
    y

       4. coincidir con la historia misma tal como
    se cuenta en las escrituras, que revelan el origen dependiente de un evento.

     

    El
     Gongchig comprende ciento cincuenta
    versos (y cuarenta suplementos), tambien descritos como “versos-vajra” (rdo
    rje'i gsung). El significado del termino ha sido explicado por Khenchen Konchog
    Gyaltshen en su introducción al comentario del Gongchig de Rigdzin Choekyi
    Dragpa (the Nyi ma snang ba), del siguiente modo (p. 12 f.): "El significado
    del termino “verso-vajra” es este: Debido a que (un enunciado como este) no se
    puede separar de la naturaleza ultima (del) origen dependiente (de) todos los fenómenos,
    es llamado “Vajra”; debido a que no puede cambiar de ese estado natural a algo
    más, es llamado “Vajra”; debido a que es difícil que se vuelva objeto de la
    esfera intelectual de los dedicados a la dialéctica,  es llamado “Vajra”; y debido a que elimina
    totalmente la falta de realización, las nociones erróneas y todo duda –  la enorme montaña de error ignorante,  es llamado “Vajra”.

  • El Mantra de las seis silabas: OM MANI PADME HUM

    El Mantra de las seis silabas: OM MANI PADME HUM

    El mantra OM MANI PADME HUM ( o HUNG) algunas veces da lugar a que surjan traducciones fantásticas o misteriosas. De cualquier forma, es simplemente un nombre de Chenrezig emplazado entre dos silabas sagradas y tradicionales, OM y HUM:

    OM representa el cuerpo de todos los budas; así empiezan también casi todos los mantras; MANI significa “joya” en Sánscrito; PADME,la pronunciación sánscrita, o PEDME en tibetano, significa “loto”; HUM representa la mente de todos los budas y muy a menudo así terminan los mantras.

    MANI se refiere a la joya que Chenrezig lleva en sus dos manos centrales. PADME el loto que lleva en su segunda mano izquierda. Diciendo OM MANI PADME HUM nombramos a Chenrezig a través de sus atributos:” el que lleva la joya y el loto”, “Chenrezig”, “La Joya del Loto” son dos nombre de la misma deidad meditacional o Yidam (manifestación de las cualidades de la mente iluminada).

    Cada silaba nos permite cerrar la puerta del sufrimiento de renacer en uno de los seis reinos que componen el ciclo de la existencia: OM cierra la puerta de renacimiento en el reino de los dioses (Devas), MA la puerta del mundo de los semidioses (Asuras), NI la puerta del reino de los humanos, PAD la puerta del mundo animal, ME la puerta del mundo de los espíritus hambrientos (Pretas), HUM la puerta de los mundos infernales.

    Cada sílaba tiene un efecto purificador: OM purifica los velos del cuerpo, MA purifica los velos del habla, NI purifica los velos del mente, PAD purifica los velos de las emociones perturbadoras, ME purifica los velos de los condicionamientos, latentes, HUM purifica el velo que cubre el conocimiento.

    Cada sílaba es una plegaria en si misma: OM es la plegaria dirigida al cuerpo de los Budas, MA es la plegaria dirigida al habla de los Budas, NI es la plegaria dirigida a la mente de los Budas, PAD la plegaria dirigida a las cualidades de los, Budas, ME la plegaria dirigida a la actividad de los Budas, HUM recoge la gracia del cuerpo, habla, mente, cualidades y actividad de los budas.

    Las seis silabas corresponden a los seis paramitas, o perfecciones transcendentales:

    • OM corresponde a la Generosidad
    • MA a la Conducta Etica
    • NI a la Paciencia
    • PAD a la Entusiasmo
    • ME a la Concentración
    • HUM a la Sabiduría

    Las seis sílabas corresponden a los seis niveles  budicos y a las seis familias budicas :

    • OM a Ratnasambhava
    • MA a Amoghasiddhi
    • NI a Vajradhara
    • PAD a Vairocana
    • ME a Amitabha
    • HUM a Akshobya

    El color que corresponde a cada sílaba es:

    • OM: blanco
    • MA: verde
    • NI: amarillo
    • PAD: azul
    • ME: rojo
    • HUM: negro

    Finalmente, la relación de cada sílaba con las seis sabidurías:

    • OM = sabiduría de la Igualdad
    • MA = sabiduría de la actividad
    • NI = sabiduría inherente
    • PAD = sabiduría del dharmadhatu
    • ME = sabiduría discriminativa
    • HUM = sabiduría como un espejo

    Beneficios de recitar las seis silabas del mantra. Extraído del Diario de la Iluminación.

    Si se recita el mantra, las puertas que nos hace renacer en los seis reinos del samsara, se cierran. El poderoso sonido y vibración de este mantra invoca las bendiciones de todos los Budas para librar del sufrimiento a todos los seres sintientes. Elimina los karmas negativos y las corrupciones como codicia, ira e ignorancia, que son las causas de renacer en los seis reinos del samsara, que son los reinos infernales, el reino de los espirutus hambrientos, el reino animal, el reino humano, el reino de los semidioses, el reino de los dioses. Este mantra es tan precioso y sagrado que contiene el habla sagrada de Buda. Escuchándolo con fe y comprensión, uno puede estar seguro de obtener un buen renacimiento después de morir. Si cualquier animal o insecto escuchara ese mantra entes de morir, podría renacer en la tierra pura de Amitabha. Mediante la recitación de este mantra con una total consciencia y una real comprensión, uno se asegura su efectividad para incrementar meritos positivos y el poder espiritual de la compasión.

    Dedicar los meritos de la recitación a todos los seres y sobre todo a nuestros seres amados en tiempos de dolor y enfermedad, conlleva que todo el sufrimiento se disuelva.

  • Las Cuatro Confianzas

    Las Cuatro Confianzas

    Buda nos enseña las 4 Confianzas:

    Confia en el mensaje del Instructor , no en su personalidad;
    Confia en el sentido, no solo en las palabras;
    Confia en el verdadero sentido, no el provisional;
    Confia en tu propia sabiduria natural intrinseca (Rigpa), no en tu mente ordinaria, que juzga.

    Un Instructor Espiritual, Un maestro, un Guia, Un Lama, o un Guru, nos muestra el camino a seguir al descubrimiento de la naturaleza de la propia mente. Es precioso (Rinpoche) pues el mismo, es un vehiculo de transmision del Dharma, en la forma de las enseñanzas, los metodos y la tradicion de un linaje, no necesariamente en sus caracteristicas personales o en sus opioniones o afectos.

    Normalmente, aquello que nos hace afinar por temperamento o disposición hacia un maestro u otro, tambien nos hace rechazar la personalidad o las caracteristicas de otro maestro. Esto es algo normal, natural, pero es importante entenderlo asi. Como la propia disposición, no como un algo absoluto. Todos tenemos nuestra opinion y nuestra impresión, pero debemos entender, que estas son vacias de realidad ultima, son simplemente validas para nosotros y nuestro entorno, y esto solo de manera relativa, pues depende de nuestras causas y condiciones individuales. Esta bien tener una reacción, una impresión e incluso una opinion, pero no debemos aferrarnos a ellas como una realidad ultima, sino contemplarlas como etiquetas, como categorías de la mente conceptual.Aun cuando las veamos como concepciones relativas, necesitamos ser congruentes con nuestra propia percepción. Esta bien que lasreconozcamos como una simple percepción, que no es valida universalmente, pero tampoco podemos dejar de actuar o de ver las cosas desde nuestra perspectiva personal. Esto es imposible.Necesitamos entonces hallar el camino medio, el balance correcto entre apego/deseo y aversion/rechazo, en nuestra relacion con nosotros mismos y con los demas, y en ello se incluye el Guru, el maestro de carne y hueso.

    Naropa decia “seguir a un maestro sin haberlo probado y meditado muy bien antes es como tomar veneno”, y aun asi el maestro es esencial, para alcanzar la liberacion. Justamente aqui es donde se requiere, meditar, ponderar, analizar muy bien las cosas para no perder el buen juicio y el sano equilibrio.

    Buda Sakyamuni decia, que justamente los problemas en las relaciones humanas surgen por la mucha distancia o la muy poca distancia. Decia, es mejor mantener la posicion justa y las cosas resultaran bien.

    Es cierto, que normalmente, reservamos el trato de Rinpoche para los altos lamas realizados, asi como para los Lamas Reencarnados o Tulkus, sin embargo, el Lama que nos da la instruccion y nos muestra el camino a seguir, quien nos da la guia espiritual, es tambien, precioso. Nuestra coneccion karmica, que nos hace tener un cuerpo humano auspicioso ( Mileu Rinpoche) nos hace tener al maestro al guia, y esa coneccion es algo precioso.El Maestro Precioso, el Guru, el Lama Rinpoche, es verdaderamente la Naturaleza Clara y Vacua de la propia mente, el maestro que se muestra en el exterior es quien nos enseña a reconocer esta condicion espontaneamente despierta, la naturaleza de BUDA. Una vez descubierta la naturaleza de Buda, la naturaleza de la propia mente, Rigpa, Yeshe o Mahamudra, todos los fenomenos son expresiones del Guru, todos los Dharmas o fenomenos son manifestaciones del GURU. Por ello, todos los maestros, de todos los niveles, son algo respetable, desde aquel que enseña a un niño, el profesor, los padres, quien quiera que nos enseñe algo, asi mismo, el Lama, nuestro guia, asi mismo nuestra propia alerta, nuestra propia atencion, nuestra propia conciencia, que es la mente sutil, mas alla de la dualidad de los pensamientos, de los juicios, es esta sutilconciencia, que nos permite conectarnos con el aqui y el ahora, sin juicios, sin opiniones, sino con plena apertura y expansion.

    Tal cosa, tal claridad, es el Guru, es el Lama. Tanto mayor nuestra gratitud y respeto para con el Maestro Espiritual, para con el Lama, para quien nos enseña el camino, la forma, el metodo, el dharma, para aclarando las confusiones, podamos realizar esta sutil y evasiva naturaleza de la mente.Por eso, en el tantra o vajrayana, tomamos refugio en el Guru, en el Lama, y luego en el Buda, Dharma y Sangha. Guru Rinpoche nos dice ” Sin Lama no hay Buda” y tambien ” El Guru es mas compasivo con nosotros que el Buda”. Ciertamente, el Buda ya no esta, sin embargo, el Guru, el Lama, esta con nosotros y nos muestra el camino, en razon de su compasion y sus medios habiles.

    Asi como todos los seres poseen la naturaleza de Buda y merecen respeto y compasion. Todos los maestros, de todos los linajes, de todas las escuelas, de todas la filosofias, sean budistas o no,benefician de alguna manera a sus alumnos, de acuerdo al karma de cada quien, deben ser valoradas y respetadas con algo importante, esto tambien es la enseñanza de Buda.Despues de todo, “todo lo que necesita el maestro, es tener lo que el discipulo requiere”.Om Namo GURU (Tomo refugio en el Maestro, expresion de la sabiduria pristina de la mente natural, la naturaleza de todos los budas, presente en todos los seres sin excepcion, sin detrimento ni exceso)
    Sarva Mangalam

    Ngakpa Thondup Dorje (Mauricio Salinas)

  • Buscando Un Refugio Interior

    Buscando Un Refugio Interior

    Por Su Santidad el XlVº Dalai Lama – Tenzin Gyatso

    Desde el punto de vista budista, la mente de una persona común está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Por esta debilidad y distorsión es incapaz de ver las cosas tal y como ellas son. Lo que percibe es una visión deforme y determinada por sus propias neurosis emocionales y sus prejuicios.

    El propósito del budismo, como religión, es eliminar de la mente esos elementos distractivos y facilitar así, una percepción válida. Mientras que tales elementos distorsionantes no hayan sido arrancados de raíz , la percepción de la persona siempre estará empañada. Pero una vez que los errores sean eliminados, el individuo entrará en un estado en el que la realidad es percibida siempre tal y como es. Entonces, al existir la mente en perfecta sabiduría y liberación, el cuerpo y la palabra fluyen de un modo perfectamente positivo y natural.

    Los tibetanos somos afortunados por haber nacido en una sociedad donde el conocimiento espiritual, estaba al alcance y era altamente apreciado. Sin embargo, por el hecho de haber nacido en un medio así, quizá algunas veces lo dimos como garantizado. El mismo Buda dijo: “comprueba mis enseñanzas como un mercader de oro analiza antes de aceptarlo y comprarlo”. El Buda enseñó durante un largo tiempo a gentes de todo tipo y nivel de inteligencia. Consecuentemente, cada una de sus enseñanzas debe ser cuidadosamente calibrada en su significación para determinar si es cierta literalmente, o sólo en circunstancias particulares o a seres de limitado entendimiento. Aceptar cualquier doctrina o aspecto de ella sin analizarla será como construir un castillo sobre hielo. Haciéndolo así, la práctica de la persona permanecerá siempre inestable y carecerá de la fuerza y profundidad necesaria.

    También es un error practicar sin un entendimiento y conocimiento de la doctrina. El practicante debe saber muy bien lo que hace y por qué lo hace. Aquellos que somos monjes o monjas, y que dedicamos nuestra vida entera la práctica del Dharma (enseñanzas del Buda), debemos ser muy cuidadosos en practicar inmaculadamente. La Sangha (comunidad de practicantes) es muy importante para la estabilidad de la doctrina, por lo tanto, debemos hacer todo lo posible para emular al mismo Buda.

    Cualquiera que considere la posibilidad de ordenarse, debe, en primer lugar, pensarlo muy bien; no hay necesidad alguna de hacerse monje, para convertirse en un monje inferior. La Sangha tiene responsabilidad de ser la encarnación de los preceptos. Si lo que en el fondo se desea es continuar viviendo la vida ordinaria, es mejor no hacerse monje, dejar la ordenación para aquellos de mayor inclinación espiritual y practicar simplemente como un laico lo mejor que se pueda.

    Todas las religiones del mundo son parecidas, en cuanto que proveen los métodos para cultivar los aspectos positivos de la mente y eliminar los negativos. El budismo es una religión de un carácter particular, de un especial sabor, debido a que, habiéndose desarrollado en la India, cuando ésta era un país de un elevado nivel espiritual y filosófico, presenta tanto un abanico completo de ideas espirituales, como métodos de aproximación racional al desarrollo del espíritu.

    Esto es particularmente importante en nuestra era, en la que se concede a la mente racional tal relevancia. Debido a esta faceta de racionalidad, el budismo encuentra muy poca confrontación con el mundo moderno. En verdad, muchos de los hallazgos de la ciencia moderna, tales como los de la física nuclear, que son considerados como nuevos descubrimientos, han sido debatidos hace mucho tiempo en las antiguas escrituras budistas. Debido a que el último consejo de Buda fue que no aceptaran nada por la simple fe, sino mediante la investigación racional. Así el mundo budista ha mantenido muy vivo, dentro de su ámbito, el espíritu de investigación.

    Que una persona sea budista o no, viene determinado por si ha tomado refugio o no en las Tres Joyas Budistas (El Buda, El Dharma y La Sangha -la comunidad de practicantes-) de una forma pura, desde lo más profundo de su corazón. Por el mero hecho de recitar oraciones budistas, jugar con rosarios mántricos o caminar alrededor de los templos, no se es budista. Incluso un mono puede ser adiestrado en estas cosas. El Dharma es una cuestión de mente, de espíritu, no de actividades externas. Es por esto que para ser budista, uno debe entender exactamente lo que son las tres Joyas: El Buda, el Dharma y la Sangha, y cómo se relacionan con la propia vida espiritual. Se dice, que el Buda es el maestro, el Dharma es camino y la Sangha los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo.

    De estos tres, el más importante para nosotros como individuos, es el Dharma, porque en última instancia sólo nosotros podemos ayudarnos a nosotros mismos. Nadie puede alcanzar la Iluminación por nosotros o cedérnosla. La Iluminación llega para aquellos que practican bien el Dharma, para los que toman el Dharma y lo aplican en el desarrollo de su propio continum mental. De las tres Joyas, es el Dharma el refugio último. Escuchándolo, reflexionando y meditando, nuestras vidas pueden devenir una con él y la Iluminación puede ser una posibilidad inmediata.

    La mente de una persona ordinaria es indisciplinada y descontrolada. Para ser capaces de enfrentarnos a prácticas budistas más elevadas, tales como el desarrollo del samadhi o la visión profunda de la vacuidad, o comprometernos en los métodos yóguicos de los diferentes sistemas tántricos, debemos, primeramente, desarrollar una mente disciplinada. Con refugio y autodisciplina como bases, podremos fácilmente desarrollar una experiencia progresiva en prácticas dhármicas más elevadas. Sin un fundamento de disciplina, las prácticas elevadas no fructificarán. Todos desean practicar las técnicas más elevadas, pero debemos preguntarnos si antes hemos dominado los prerrequisitos elementales, como la disciplina. El objetivo del Refugio es transformar a la persona ordinaria en un Buda. Una vez que esto se ha conseguido, el propósito del refugio ha sido cumplido. En el momento en que nuestra mente deviene Buda, nuestra palabra se convierte en el Dharma y nuestro cuerpo en la Sangha.

    La esencia del Dharma es el desarrollo de la mente, ya que todo el Karma negativo y positivo acumulado mediante las acciones de la palabra, el cuerpo, es originado y dirigido por la mente. Si no desarrollamos una alerta consciente de nuestros procesos mentales y la habilidad de cortar las tendencias negativas del pensamiento en elmomento mismo en que nacen, veinte años de meditación en una cueva remota serán de muy poco valor. Antes de la cueva, debemos buscar las buenas actitudes mentales y desarrollar la capacidad de vivir de acuerdo con el Dharma. Solamente entonces nuestro retiro en la cueva remota será mejor que al hibernación de un oso. Aquellos que hablan de retiros tántricos mientras que las diez acciones positivas, fundamento del Dharma, están aún remotas, no hacen sino reírse de ellos mismos.

    Como humanos somos capaces de obtener la Iluminación en una sola vida. Sin embargo, la vida es corta y la mayor parte de elle ha pasado ya. Debemos preguntarnos cuánto hemos progresado espiritualmente. La muerte puede llegarnos en cualquier momento, y cuando llegue habremos de dejar atrás todo excepto las huellas mentales que nuestras acciones han dejado. Si hemos practicado el Dharma en nuestra existencia, hemos tratado de vivir con las directrices Dhármicas o hemos obtenido realizaciones espirituales, esa energía estará ahí con nosotros. Si por el contrario, nuestra existencia ha sido empleada en la negatividad, la consciencia viajará a mundos futuros y estará inmersa en pensamientos negativos y memorias obsesivas de nuestras andanzas samsáricas.

    Ahora que tenemos todavía el poder de practicar el Dharma, debemos hacerlo pura e intensamente. La práctica del Dharma trae la paz para nosotros y para los que nos rodean, e incluso aunque no alcancemos la Iluminación en esta vida, nos proporcionará la joya que satisface todos los deseos, que puede ser llevada a las vidas futuras y ayudarnos en el camino espiritual.

    En última instancia, el futuro está en nuestras manos. La mayoría de las personas hacen los planes más fantásticos para mañana, la semana que viene o el próximo año, pero lo que verdaderamente cuenta es practicar el Dharma aquí y ahora. Si se hace esto, todos los planes serán llevados a cabo. Cuando cultivamos hoy la actividad virtuosa, la ley de la originación dependiente asegura que una corriente de cambio positivo se pone en marcha. Esa es la preciosa característica de la vida humana. La humanidad es capaz de influir dinámicamente en su propio estado futuro mediante la aplicación de la sabiduría discriminativa a todas las actividades del cuerpo, la palabra y la mente. Usar y desarrollar esa sabiduría que distingue correctamente es extraer la esencia misma de la vida humana. 

  • Significado de Om Mani Padme Hum

    Significado de Om Mani Padme Hum

    OM

    • Ve por  refugio al Buda
    • Genera la mente iluminada (Boddhicitta) de aspiración.
    • La Perfección de la Generosidad. (Dana Paramita)
    • Guarda los votos de un Escucha (Sravaka)
    • Purifica los oscurecimientos físicos
    • Vence al  Dios-Demonio (Mara – Falso sentido de un Yo existente)
    • Cura la enfermedad de la acumulación de faltas.
    • Pacifica todas las impurezas.
    • Se manifiesta la sabiduría del Dharmadhatu
    • Libera del Sufrimiento de los Dioses, la muerte y el renacer.
    • Unión de todas las familias búdicas, Mahakarunika, y su consorte Sadaksari
    • Obtén el estado de Sarva-dakini
    • Obtén el cuerpo del Dharma (Dharmakaya)

    MA

    • Ve por refugio al Dharma.
    • Genera  la mente iluminada de aplicación.
    • La Perfección de la Conducta (Shila Paramita).
    • Guarda los Votos del bodhisattva.
    • Purifica los oscurecimientos de la Voz.
    • Vence a los demonios femeninos.
    • Cura la fiebre.
    • Derrota la confusión mental.
    • Se manifiesta  la sabiduría como un espejo.
    • Libera del sufrimiento de los Dioses Celosos, luchar y combatir.
    • Buda Vairocana y su Consorte Buda Locana.
    • Obtén el estado de  Buddha-dakini.
    • Obtén el Cuerpo de Gozo (Sambhogakaya)

    NI

    • Ve por refugio a la Sangha.
    • Genera la mente iluminada No-dual (ultima o absoluta).
    • La Perfección de la Paciencia (Kshanti Paramita).
    • Proteje los votos de ayunar.
    • Purifica los oscurecimientos mentales.
    • Vence a los demonios Rgyal-Gong.
    • Cura las enfermedades de viento.
    • Derrota a la envidia.
    • Se manifiesta  la sabiduría de la Igualdad.
    • Libertad del Sufrimiento de  los humanos, el cambio.
    • Vajrasattva y su consorte Samantabhadri.
    • Obtén el estado de Vajra-dakini.
    • Obtén el Cuerpo de Emanación (Nirmanakaya)

    PAD

    • Ve por refugio al Guru.
    • Genera  la mente iluminada Natural.
    • La Perfección del Entusiasmo (Viriya Paramita) .
    • Guarda los votos de un  laico.
    • Purifica los oscurecimientos de las impurezas.
    • Vence a los demonios locales/los demonios Naga
    • Cura las enfermedades relacionadas con la flema.
    • Derrota el orgullo.
    • Manifiesta la Sabiduria del Discernimiento.
    • Libera del Sufrimiento de  los animales, la  servidumbre .
    • Ratnasambhava y su consorte Mamaki
    • Se obtiene el estado de Ratna-Dakini
    • Se obtiene el Cuerpo Esencial (Svabhavavikakaya)

    ME

    • Ve por refugio al Yidam.
    • Genera  la sabiduría de la mente iluminada.
    • Perfeccion de la meditacion (Dhyana Paramita).
    • Guarda los votos del celibato.
    • Purifica los oscurecimientos de los residuos (Vasanas).
    • Vence a Mara y al Señor de la Muerte.
    • Cura la artritis.
    • Elimina el deseo-apego.
    • Manifiesta  la sabiduria  que todo lo logra..
    • Libera del sufrimiento de los espiritus hambrientos, el hambre y la sed.
    • Buda Amitabha y su consorte Pandara-vasini.
    • Se obtiene el estado de Padma-dakini.
    • Se obtiene el cuerpo de la iluminación.

    HUM

    • Ve por refugio a las Dakinis.
    • Genera la mente iluminada final.
    • La Perfección de la Profunda Visión que discierne (Prajna Paramita).
    • Guarda los votos tántricos de aquel que tiene el conocimiento )(Vidhyadhara).
    • Purifica los oscurecimientos del conocimiento.
    • Vence a los demonios Raksa y Rahula.
    • Cura las enfermedades de la bilis.
    • Elimina los celos.
    • Se manifiesta  la Sabiduría inherente..
    • Libera del sufrimiento de los infiernos, el frío y el calor extremos..
    • Buda Amoghasiddhi y su consorte Samaya-Tara.
    • Se obtiene el estado de Karma- dakini..
    • Se obtiene el inmutable Cuerpo Vajra  (Vajra-Kaya)

    Traducido del Inglés por Konchog Thondup Dorje. Cualquier mérito de este trabajo se multiplique al infinito. Que sus faltas sean destruidas y se conviertan en polvo. Que el pequeño mérito que he acumulado se transfiera totalmente para que todos los seres alcancen la completa y perfecta iluminación.