Categoría: Vajarayana

Breve Biografía de Dza Patrul Rinpoche (1808-1887)

 Por Alak Zenkar Rinpoche[1]

Dza Palge Tulku o Dzogchen Patrul Rinpoche nació en el año del Dragón de Tierra del décimo cuarto ciclo del calendario  en Getse Dzachukha, en el área nómada del norte de Kham, en una familia con el nombre de Gyaltok. Fue reconocido por Dodrupchen Jikmé Trinlé Özer como la reencarnación de Palgé Samten Phuntsok y se le dio el nombre de Orgyen Jikmé Chökyi Wangpo.

Recibió la transmisión oral de “La Palabra (Traducida) del Buda” (Kangyur) y lecciones de gramática sánscrita de Shechen Öntrul Thutob. Recibió las transmisiones del Kangyur y el Tengyur ambos en su totalidad, junto a los excelentes escritos del padre e hijo omniscientes de la tradición Nyingma[2], así como las obras de Sakya Pandita, Je Tsongkhapa, y muchos otros grandes maestros de las escuelas de traducción antigua y nueva, y a través del estudio y la reflexión sobre estos textos, con dirigencia y perseverancia, sin ningún tipo de tendencia o prejuicio sectario, alcanzó un nivel perfecto de erudición.

No sólo recibió la instrucción en las preliminares del Longchen Nyingthik cerca de veinticinco veces de Jikmé Gyalwé Nyugu, sino que además completó las prácticas requeridas el mismo número de veces[3]. Junto a esto, recibió las instrucciones en la práctica de Tsa Lung y de Dzogchen, y estudió muchos de los ciclos de práctica que se encuentran en las escrituras canónicas (kama) de la escuela Nyingma. Do Khyentse Yeshe Dorje lo introdujo directamente en la presencia pura de rigpa mientras mostraba un comportamiento alocado y excéntrico. Se entrenó durante mucho tiempo en las prácticas de Tsa Lung del Longchen Nyingthik, y recibió muchísimas enseñanzas del néctar del Dharma , de Dzogchen Rinpoche Mingyur Namkhé Dorje y otros maestros.

Durante su estadía por largos períodos de tiempo cerca del Monasterio Dzogchen en las aisladas eremitas de Rudam, tales como la cueva de Yamantaka y la cueva de Larga Vida, concentró todas sus energías en la práctica de la meditación y obtuvo la realización vasta como el espacio.

Después de cumplir sus treinta años de edad, viajó a Serthar, Yarlung Pemakö y otros lugares, enseñando extensamente el Tantra de la Esencia Secreta a grupos de afortunados vidyadharas. A las asambleas en Serthar y en las regiones de lo alto y lo bajo del valle de Do, ofreció incontables regalos del Dharma, enseñanzas sobre El Camino del Bodhisattva, el Mani Kabum, la Plegaria de Aspiración de Sukhavati y muchas más. Puso fin al robo y el vandalismo y abolió la costumbre de servir carne en eventos o reuniones especiales.

Viajó a Dzamthang y estudió los seis yogas bajo la guía de Tsangpa Ngawang Chöjor, y fue hasta Minyak, donde sostuve extensas discusiones con Dra Geshe Tsultrim Namgyal sobre el prajnaparamita y otros temas. De esta manera, vivió como un renunciante, habiendo abandonado toda preocupación mundana, y trabajó imparcialmente por el beneficio de otros, sin tener ningún tipo de agenda o itinerario fijo.

En la universidad de Shri Singha en el Monasterio Dzogchen, en Pemé Thang y en otros lugares, giró la rueda del Dharma de forma ininterrumpida, dando enseñanzas sobre los tratados de Maitreya, la Vía Media, el Abhidharma, el Tantra de la Esencia Secreta, el Tesoro de las Preciosas Cualidades, el Establecimiento de los Tres Votos, y otros temas. En particular, cuando enseñó durante varios años seguidos sobre “El Camino del Bodhisattva” en los alrededores de Dzogchen Shri Singha, una gran cantidad de flores llamadas Serchen, que tenían entre treinta y cincuenta pétalos, florecieron todas de manera repentina, y desde entonces se les conoce como las “flores bodhicharyavatara”.

Cuando el tertön Chokgyur Dechen Lingpa tomó la terma de Demchok Sangye Nyamjor de la eremita de las nieves llamada Rudam Kangtrö ubicada en Dzogchen, señaló a Patrul Rinpoche como el custodio de este y otros ciclos de enseñanzas, incluyendo “La Esencia Profunda de las Tres Familias” (Riksum Nyingthik), y le concedió todas las iniciaciones, transmisiones orales e instrucciones necesarias.

Viajó a Kathok Dorje Den, donde ofreció postraciones y circunvaló las reliquias de los tres grandes maestros Dampa Deshek, Tsangtön Dorje y Jampa Bum. A petición de Situ Choktrul Chökyi Lodrö y otros, dio extensas explicaciones sobre “El Camino del Bodhisattva” a toda la asamblea de monjes. Visitó los principales monasterios de la tradición Riwo Gendenpa, tales como Sershul, Labtridu, Chuhor y otros, y además enseñó de manera detallada sobre “El Camino del Bodhisattva” y otros temas.

Debido a su forma clara y precisa de enseñar, relacionando los diversos temas a los puntos clave de la práctica, incluso muchos sostenedores del título Geshe Lharampa esparcieron flores de homenaje y rindieron reverencia ante él con gran devoción.

Patrul Rinpoche estableció un centro de enseñanzas en las cercanías del Monasterio Dzagyal. Al reparar los complejos muros hechos de piedras “mani” (do-bum) construidos por su anterior reencarnación Palge Samten Phuntsok, se volvieron extremadamente hermosas e incluso más grandes y altas que antes, y por este motivo se hicieron conocidas como Patrul Dobum.

Este gran maestro dedicó toda su vida completamente al estudio, la contemplación y la meditación para su propio beneficio y a la enseñanza, debate y composición para el beneficio de otros. Trabajando de esta manera, ayudó a que la enseñanza y el estudio de textos tales como “El Camino del Bodhisattva”, los tratados de Maitreya, “Los Tres Votos” y “El Tesoro de Preciosas Cualidades” se extendieran tal como las piedras y la tierra a través de las regiones altas, medias y bajas del Tibet. En particular, cuando la tradición de la enseñanza del “Tantra de la Esencia Secreta”, y las tradiciones de guía experiencial y de las prácticas de Tsa Lung para el Longchen Nyingthik eran como lámparas cuyo combustible estaba casi agotado, a través de su gran bondad él las revitalizó y las hizo incluso más fuertes y más difundidas que antes.

Los principales discípulos de este gran maestro que hizo tanto para preservar y difundir las enseñanzas de la esencia vajra de la clara luz, incluyendo a maestros notablemente eruditos y realizados de la escuela Nyingma tales como Kathok Situ Choktrul Chökyi Lodrö, el Quinto Dzogchen Rinpoche Thubten Chökyi Dorje, Gyaron Namtrul Kunzang Thekchok Dorje, el segundo y el tercer Dodrupchen, Jikmé Phuntsok Jungne y Jikmé Tenpe Nyima, Dechen Rigpé Raldri, que era el hijo de Do Khyentse Yeshe Dorje, la suprema encarnación Shenpen Chökyi Nangwa [es decir, Khenpo Shengpa], Adzom Druktrul Droddul Dorje, Tertön Lerab Lingpa, Ju Mipham Namgyal, Khenchen Pema Damchö Özer [también conocido como Khenpo Pema Vajra], Nyoshul Lungtok, Alak Dongak Gyatso y otros. Entre sus discípulos se encuentran muchos grandes maestros y sostenedores de las enseñanzas de las escuelas Sakya, Gelugpa y Kagyu, tales como Sershul Lharampa Thubten, Palpung Lama Tashi Özer y Ju Lama Drakpa Gyaltsen.

Finalmente, el día dieciocho de Saga Dawa en el año del Cerdo de Fuego del décimo quinto ciclo calendarial, desplegó y mostró los signos de la disolución de su cuerpo en el espacio de la realidad que todo lo abarca .

Patrul Rinpoche compuso innumerables trabajos para beneficiar la mente de sus discípulos y realizar sus aspiraciones, y si bien ellos cuidaron de éstos y los conservaron para sí mismos, no fueron compiladas ni por él mismo ni por sus discípulos, y debido a esto muchas de estas obras jamás fueron puestas por escrito. Aquellas que sí lo fueron y que ahora han sido encontradas, son como néctar con el cual podemos deleitar nuestra mirada, y comprenden volúmenes iguales en número a los de las seis paramitas. Entre estas obras, podemos encontrar toda clase de trabajos, incluyendo comentarios e tablas de temas (sa bcad) de los tratados de Maitreya, El Camino del Bodhisattva, El Tesoro de Preciosas Cualidades y otros textos, instrucciones profundas y fundamentales para guiar a los estudiantes de una manera práctica, tales como “Las Palabras de Mi Maestro Perfecto” (Lama’i Kun Zang Zhal Lung), colecciones de consejos y escritos misceláneos que incluyen “El Drama en el Jardín del Loto”[4], colecciones de plegarias y otras obras. En todo lo que escribió Patrul Rinpoche, nunca entró en detalles excesivos para lucir y demostrar sus conocimientos, sino que explicó las cosas de acuerdo a las capacidades de sus alumnos.

La extraordinaria y especial característica de sus enseñanzas fue descrita por dodrupchen Jikmé Tenpé Nyima en su biografía de Patrul:

“Si son analizadas por el sabio, se descubre que poseen un sentido profundo. Si son escuchadas por aquellos de poca inteligencia, encuentran que son fáciles de entender. Ya que condensan los puntos esenciales, son fáciles de recordar. Teniendo la extensión adecuada, todo en ellas es coherente y está interconectado desde el comienzo al final. Son muy agradables y encantadoras para el oído, y cualquier palabra que él utilice, dura o gentil, se vuelven ‘de un solo sabor’ con las instrucciones, y de esta manera cautivan las mentes de todos, sean sabios, estén confundidos, o estén en algún punto entre estos dos”.

Escrito por Thubten Nyima (Alak Zenkar Rinpoche)

Traducido al inglés por Adam Pearcey y Patrick Gaffney. Traducción al castellano por Yeshe Jungne del sitio web: http://www.lotsawahouse.org

“Que este trabajo sea de inspiración y beneficio para todos los seres sin excepción, para que rápidamente alcancen el logro de la suprema liberación”.

[1] Alak Zenkar Rinpoche, nacido en 1943, es un gran erudito Nyingma que actualmente participa en diversos proyectos de investigación y conservación de textos budistas tibetanos.

[2] Longchen Rabjam y Jikmé Lingpa.

[3] En otras palabras, completó cerca de dos millones y medio de postraciones, y la misma cantidad del mantra de cien sílabas, ofrendas de mandala y repeticiones de la plegaria de Siete Ramas. Pocos maestros en la historia tibetana, han logrado tan notable proeza. Dos excepciones notables son el gran Je Tsongkhapa, quien completó tres millones y medio de postraciones y aproximadamente diez millones de ofrendas de mandala, y en tiempos más recientes, el maestro Sakya Gatön Ngawang Lekpa, que acumuló una gran cantidad de postraciones y otras prácticas durante sus quince años de estricto retiro.

[4] El “Drama en el Jardín del Loto” es una obra escrita en lenguaje poético que contiene elegantes descripciones de las dificultades y de la belleza de la vida. La historia cuenta la vida de una abeja, Alas Extensas, que trágicamente pierde a su amada esposa, y toma refugio en las enseñanzas del Buda.

Las Nueve Actitudes de la Devoción al Guru

Por Lama Zopa

Me gustaría leerles las nueve actitudes de la devoción al guru que explica Lama Tsong Khapa en el Lam-rim Chen-mo, el cual traduje durante el retiro de Vajrasattva en Land of Medicine Buddha a comienzos de 1999. No lo voy a explicar de manera detallada, sólo quiero leerlo. Aquellos de ustedes que han estudiado este tema lo comprenderán; aquellos que no lo han estudiado, adquirirán alguna idea de lo que se trata. Leer esta enseñanza es muy beneficioso, especialmente si tu mente está experimentando dificultades con tu guru. Es como una bomba atómica; hace que todos esos pensamientos difíciles y problemáticos desaparezcan completamente.

Este texto no es parte del Lam-rim Chen-mo, pero estas nueve actitudes son mencionadas allí.

Este texto, "Practicando la Devoción al Guru con las Nueve Actitudes", fue escrito por Shabkar Tsogdrug Rangdrol, un lama Nyingma que recibió Enseñanzas de varios lamas de la escuela Gelug quienes enseñaron el lam.rim en la forma que el Lama Tsong Khapa lo hacía. La presentación de Shabkar es tan efectiva, que la he traducido.

"Suplico al bondadoso señor gurú raíz,

Quien es más extraordinario que todos los budas.

Por favor bendíceme para así poder

Aplicarme con devoción al cualificado señor guru,

Con gran respeto, durante todas mis vidas futuras.

"Mediante la realización que la raíz de la felicidad y de todo lo bueno

Es dirigirme con devoción al bondadoso señor guru,

Quien es la fuente de todas las buenas cualidades,

Me dedicaré a él con gran respeto,

Sin abandonarlo jamás, aunque ello me cueste la vida.

Reflexionando sobre la importancia de un guru calificado, déjate estar bajo su control”.

Bueno, dije que no iba a explicar el texto, así que lo siento, aquí dice "control", por lo que me parece que debo decir algo al respecto, ¡ya que nadie le gusta ser controlado! Especialmente en Occidente. Nadie que ser controlado por nadie. Ni si quiera por mosquitos. Es una broma. Sin embargo, aquí me gustaría hacer una aclaración, ya que si se comprende mal el sentido de este último verso, puede que pensemos que lo entandamos equivocadamente al escuchar que debemos ponernos bajo el control de nuestro guru. Sin embargo, un ejemplo sencillo ayudará a esclarecer su verdadero significado.

Si te colocas bajo el control de un buen amigo y sigues el consejo de esa persona, tú también puedes volverte una buena persona, pero si te dejas controlar por un mal amigo, puede que tú también te conviertas en una mala persona. Si haces lo que dice un buen amigo, no crearás problemas ni para ti ni para otros; sino al contrario, harás que otros sean felices. En el texto "La Liberación en la Palma de Tu Mano", Pabongka Dechen Nyingpo cuenta la historia de dos personas, una de ellas era alcohólica, y la otra no bebía. El bebedor fue al Monasterio Reting, dejó de beber y se volvió abstemio. El no bebedor fue a Lhasa, donde influido por otros, comenzó a beber y se volvió un alcohólico. Cada hombre se convirtió en el completo opuesto de lo que era antes, debido a la influencia del tipo de amigos que siguieron. Si escuchas el consejo del Buda – que sólo tiene compasión por los seres sintientes y ninguna huella de una mente individualista ni egoísta; que es perfecto en poder, sabiduría y compasión; cuya mente sagrada es omnisciente -, no podrás sino obtener beneficio. Colocarte bajo el control del Buda te conduce desde la más pequeña felicidad hasta la felicidad de la iluminación. Obtienes felicidad ahora y toda otra felicidad futura. De manera similar, si te colocas bajo el control de un amigo virtuoso, obtienes los mismos beneficios que al ponerte bajo el control del Buda. Sólo hay beneficio y ni siquiera el más mínimo daño.

Ahora bien, relacionando esta enseñanza con todos aquellos que nos hemos encontrado con el Dharma hace un buen tiempo atrás, si hemos estado bajo el control de nuestros gurus desde ese tiempo en adelante, para el momento presente deberíamos haber logrado ya muchas realizaciones. Tal vez hemos realizado la devoción al guru, la renuncia, la bodhicitta y la vacuidad; podemos haber recibido realizaciones del tantra; podríamos estar completamente liberados del samsara. Incluso podríamos haber alcanzado la iluminación. Como mínimo, deberíamos haber recibido algunas realizaciones lam-rim. Pero nada de esto ha sucedido porque no hemos abierto nuestro corazón a nuestro guru; no nos hemos colocado bajo el control de nuestro amigo virtuoso. Debido a esta manera equivocada de conducirnos, nuestras mentes están completamente carentes de toda realización.

Las dos primeras actitudes son:

1. Compórtate como un hijo obediente

– Actúa exactamente acorde con el consejo del guru.

2. Incluso cuando maras, amistades negativas y demás,

Tratan de separarte del guru,

Se como un vajra,

– Completamente inseparable siempre.

El yogi Drubkang Tsangpa Gyari, un lama Kagyu, dijo una vez: "Si algo va mal en tu relación con tu guru, aún cuando todos los seres sintientes se vuelvan tus amigos, ¿de qué sirve eso?". En otras palabras, si algo daña tu conexión con tu guru – la auspiciosidad de la relación o tu samaya -, entonces aún cuando todos los seres sintientes se vuelvan tus amigos, ¿de qué sirve eso? ¿qué pueden hacer ellos? ¿qué puedes hacer tú? Debido a que algo ha ido mal en tu relación con tu guru, hasta que repares esa relación, hasta que hagas algo para reestablecerla, aún cuando todos se vuelvan tus amigos, no podrás alcanzar la liberación del samsara, la iluminación y ni siquiera las realizaciones del camino.

No recuerdo el verso siguiente de la enseñanza de este lama palabra por palabra, pero el significado es que si mantienes una buena conexión con tu guru, si nada malo ocurre, entonces aún si todos los seres sintientes te abandonan o se vuelven tus enemigos, eso no importará.

Las personas en general piensan que el hecho de que todos se vuelvan tus amigos o enemigos es algo que importa mucho, pero en la práctica del Dharma, una vez que has establecido una conexión con un guru y no has cometido errores en la relación, eso es todo lo que importa. Incluso si todos se vuelven tus enemigos, no tiene ninguna consecuencia, ya que sobre la base de esa buena relación puedes obtener todas las realizaciones y disfrutar cada logro hasta alcanzar la iluminación, y después de eso, puedes beneficiar a todos los seres sintientes iluminándolos a ellos también. Este es el significado y el sentido de la enseñanza de este gran yogi.

3. Cuando sea que el guru te de trabajo para hacer,

No importa cuan pesada pueda ser la carga,

Se como la tierra.

– Sopórtalo todo.

4. Durante tu entrega con devoción al guru,

Ante cualquier sufrimiento que te pueda surgir,

Se como una montaña.

– Inamovible.

Aquí, cuando habla de sufrimiento se refiere a cualquier dificultad o problema, y cuando esto suceda, tu mente debe permanecer inamovible y no debes enojarte ni desalentarte.

5. Aún si te dan todas las tareas difíciles,

Se como el sirviente de un rey.

– Realiza todas las labores con una mente imperturbable.

6. Abandona el orgullo.

Se como un barrendero.

– Mantente abajo del guru.

No estoy muy seguro como se entiende esto en Occidente, pero en Oriente un barrendero es lo más bajo. En Occidente a las personas les gusta pensar que todos son iguales, pero en Oriente ser barrendero se considera como algo muy bajo.

7. No importa cuán difícil o pesada sea la carga,

Se como una cuerda.

– Lleva a cabo el trabajo del guru con alegría.

8. Aún cuando el guru te haga críticas, te provoque o te ignore,

Se como un perro fiel.

– Jamás respondas con ira.

No importa cuánto ha sido golpeado el perro por su amo, siempre le muestra respeto y jamás se enoja.

9. Se como un bote

– Jamás te molestes por tener que ir o venir hasta tu guru en cualquier momento.

"Oh, glorioso y precioso guru raíz,

Por  favor bendíceme para poder practicar de esta manera.

De ahora en adelante, durante todas mis vidas futuras,

Pueda yo ser capaz de entregarme con devoción al guru en esta forma".

Si recitas estos versos y reflexionas sobre su significado, tendrás la buena fortuna de poder dedicarte con devoción y de manera correcta al precioso guru, vida tras vida, durante todas tus vidas futuras.

Si ofreces tus servicios y respeto, y haces ofrendas al precioso guru con estas nueve actitudes en mente, aún si no realizas ningún tipo de práctica intencionadamente – como las preliminares, retiros y demás -, desarrollarás muchas buenas cualidades, acumularás mucho mérito y rápidamente alcanzarás la completa iluminación.

De esta forma, cada vez que haces aquello que tu guru te aconsejó, estás dando un paso más cerca de la iluminación. En cualquiera oportunidad que haces lo que tu guru te ha aconsejado, eso se transforma en una gran purificación. Se purifica mucho karma negativo de vidas anteriores, acumulas una cantidad inconcebible de mérito y te acercas más y más a la iluminación.

Por ejemplo, incluso el limpiar la habitación de tu guru. Cada vez que la limpias, te acercas un poco más a la iluminación. Esto se debe a que de todos los objetos poderosos, tu guru es el más poderoso de todos; más poderoso que los innumerables budas y bodhisattvas. Este poder surge en el momento en que esa persona se convierte en tu guru. El momento en que haces una conexión dhármica con el reconocimiento de otra persona como tu guru y de ti como su discípulo – sin importar si esa otra persona está iluminada o no, es un bodhisattva o no -, esa persona se convierte en la persona más poderosa en tu vida; más poderosa que todos los budas y bodhisattvas. Por lo tanto, cualquiera sea el servicio que tu ofrezcas, incluso limpiar la habitación de tu guru, eso purifica mucho karma negativo y te lleva más cerca de la iluminación. Por este motivo, debes recordar que cada vez que realices algún servicio a tu guru, sea lo que sea, recuerda que estás purificando tu mente y que te estás acercando a la iluminación.

Hacia el final de su vida, Lama Atisha mostró el aspecto de la enfermedad y la incontinencia y orinaba y defecaba en su cama, ya que le era imposible levantarse e ir al baño. Su traductor, Drom Tönpa, sin tener en su mente pensamientos sobre la suciedad, ofreció sus servicios bañando al Lama Atisha y limpiando su cama. Como resultado, Drom Tönpa purificó tantas obscuraciones kármicas que desarrolló la habilidad de leer la mente de incluso criaturas muy pequeñas, tales como hormigas y gusanos, y que estaban tan lejos como lo que un águila puede volar en dieciocho días.

Al servir a tu guru, las realizaciones simplemente surgen. El potencial de todas las realizaciones está en tu propia mente. Sólo necesitas purificarte para revelarlas. Mientras más purificas, más realizaciones obtienes.

Pabongka Dechen nyingpo, el autor de "La Liberación en la Palma de Tu Mano", tenía un discípulo que no podía leer. Creo que su nombre era Jamyang. Él ni siquiera conocía el alfabeto. Antes de que Pabongka Dechen Nyingpo muriera, le dijo a su ayudante que eventualmente él sería capaz de leer todo el Guru Puja por él mismo, sin recibir enseñanza. Y eso fue exactamente lo que ocurrió. Después de haber salido del Tibet, en el exilio, Jamyang llegó al campamento para refugiados en Buxa, donde yo viví durante ocho años y recibí enseñanzas filosóficas de mis tres gurús, Geshe Rabten Rinpoche, Lama Yeshe y otro lama, también llamado Gen Yeshe.

Durante el gobierno británico en India, Buxa era el campo de concentración donde Mahatma Gandhi-ji y el Primer Ministro Nehru fueron aprisionados. El lugar donde aprisionaron a Nehru-ji se convirtió después en el salón de oración del Monasterio Sera, y el de Gandhi-ji, en un convento.

En Buxa, los lamas encarnados vivían en lo alto de una montaña, alejados del resto del campamento. El abad y principal maestro en el Monasterio Kopan, Lama Lhundrub, quien supervisaba la educación y disciplina de los tres cientos monjes, solía vivir allá arriba, en el mismo lugar de la encarnación de Pabongka dechen Nyingpo, donde también vivía Jamyang. Cuando Jamyang llegó a Buxa, no podía leer nada, pero de pronto – repentinamente -, un día pudo leer todo el Guru Puja. Él mismo fue a contarle a Lama Lhundrub que Pabongka Dechen Nyingpo predijo que eso iba a suceder.

Si purificas tu mente, las realizaciones surgirán. Lo que necesitas es realizar purificaciones y la purificación más poderosa es la correcta devoción a tu amigo virtuoso; obedeciendo los consejos de tu guru. La mejor forma de dedicarte con devoción a tu amigo virtuoso es a través de la práctica de sus enseñanzas, la segunda forma es ofreciéndole tus servicios y respeto – limpiar el lugar de tu guru, cocinar para él, etc. -, y la tercera forma es ofreciéndole cosas materiales, si tienes cosas para ofrecerle.

Según cuenta la historia, el cocinero de Lama Atisha, quien ocupaba todo su tiempo en cocinar para Lama Atisha y nunca tenía tiempo para meditar, poseía mayores realizaciones que las del Kadampa geshe Gombawa, otro discípulo de Lama Atisha, que pasó toda su vida meditando en una cueva. De manera que así son las cosas, y ahora es el momento de terminar aquí.

Fuente: http://www.meaning.com

Nota: Traducción al castellano por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sintientes; puedan ellos tener felicidad y sus causas, liberarse de todo sufrimiento y alcanzar la suprema liberación prontamente.

Extracto de una charla sobre la práctica de Dholgyal por S. S. el Dalai Lama, durante el curso de enseñanzas religiosas en Dharamsala, Octubre 1997.

(Extractos)

Respecto al Samaya (compromiso) con el Gurú (Lama)

Como les comentaba anteriormente[1], Aku Sherab Gyatso dijo: “Oh, qué lástima, qué lastima. Esto fue comprendido por los Nyingmapas…”, y otras cosas por el estilo (risas). Después de algún tiempo, puede que incluso lleguemos a decir: “Oh, qué lástima que un Nyingmapa alcance la iluminación” (risas). Pero incluso si decimos “Oh, qué lástima…”, cuando un Nyingmapa alcance la iluminación, no ayudará a ningún Gelugpa a alcanzar la iluminación. Por lo tanto, yo les digo a las personas que no hay necesidad de aquello que se conoce como “ver todo lo que hace el lama como correcto”.

Si fuese apropiado ver todo lo que hace el Lama como correcto, entonces no hubiese habido motivo ni necesidad de que el Buda hubiera explicado las calificaciones que debe reunir un Lama con tanto detalle. El Buda mismo no hubiese tenido que haber pasado por tantas austeridades durante seis duros años. Él pudo haber seguido viviendo como un príncipe, rodeado de muchas reinas y dando enseñanzas a sus seguidores. La razón por la que el Buda renunció al mundo, fue ordenado como monje y asumió toda clase de austeridades por seis años fue para darnos un ejemplo. Él quiso mostrarnos que para poder purificar nuestra mente, la que desde tiempos sin comienzo ha estado constantemente siendo contaminada por las tres emociones aflictivas y venenosas, tenemos que hacer un esfuerzo y tenemos que ser capaces de resistir condiciones difíciles y privaciones. Por esto, la enseñanza del Buda es algo que puede ser investigado y  que resiste la investigación . No es algo que dependa sólo de la fe y que no pueda resistir un análisis crítico.

No obstante, si tomas conciencia de los errores que ha cometido tu lama o si él ha hecho cosas que tú no apruebas, esto no quiere decir que debes perder la confianza. Por ejemplo, yo mismo he recibido varias enseñanzas de Reting Dorjechang, así también como de Taktra Rinpoche. Ambos son mis lamas. Pero mi fe no se extiende a todos sus actos o acciones. Con esto me estoy refiriendo a lo que ha ocurrido recientemente. En una carta escrita por Reting Rinpoche – de su puño y letra -, él daba su aprobación a una especie de conspiración para quitarle la vida a Kyabje Taktra Rinpoche. Yo mismo pude ver esa carta.

Así es como ha ocurrido. Varios documentos fueron incautados y entre ellos se encontraron cartas escritas personalmente por Reting Rinpoche a otras personas tales como Nyungne Lama en Lhasa. Mi abad mismo me las mostró. Se hizo evidente a través de estas cartas, que cuando Nyungne Lama, Kharto Rinpoche y otros, buscaron la aprobación de Reting para sus planes, él les aconsejó y advirtió repetidamente que se abstuvieran y refrenaran. Pero las cartas parecen indicar que poco a poco, tal como sucede con la percepción de los seres sintientes ordinarios en el proceso de la originación dependiente toma un camino equivocado, el mismo Reting Rinpoche desarrolló un deseo de deshacerse de Taktra Rinpoche. Esto resultaba muy claro a partir de los documentos y no hay ningún problema en señalarlo.

Para nosotros como budistas, aquí no hay ninguna contradicción. No me siento en ninguna manera incómodo al decir todo esto. La carta escrita por Reting Rinpoche dice: “Asegúrense de que el viejo monje (refiriéndose a Taktra Rinpoche) no escape”. Esto es algo completamente equivocado, no está bien. Ni siquiera intento imaginar que esto era algo correcto. Pero aún así, yo no veo estas acciones como una causa para la pérdida de mi fe en él. Yo tengo una fe inquebrantable en Reting Rinpoche.

Sin embargo, acciones equivocadas como las que yo reconozco como errores, no las considero como parte de aquellas actuaciones del Lama llamadas “acciones inestimables”. De forma similar, con todo respeto a Trijang Rinpoche, no creo que su conducta en relación a Gyalchen (Shugden o Dolgyal) fuese correcta. No la considero como una actividad divina. Sin embargo, tampoco utilizo esto como un fundamento para perder mi fe en él.

Él fue un Lama muy importante para mí. Yo recibí una enorme bondad de él aun siendo yo muy pequeño. Tal vez puede parecer algo pretensioso que dé este ejemplo de mi gran fe en Trijang Rinpoche. Yo sueño con mucha frecuencia con mis lamas, y en un sueño muy claro, veía a Kyabje Rinpoche orinando y yo estaba bebiendo de su orina. De modo que tengo una fe muy fuerte en él. Pero el hecho de que yo tenga fe en él no quiere decir que yo deba tener fe en todo lo que él ha hecho. Y cuando Kyabje Rinpoche aún estaba vivo, yo le decía estas cosas. Ahora bien, yo pertenezco al linaje que proviene de Kyabje Phabongkha, y yo sostengo el linaje de mis dos tutores. Al mismo tiempo, desde que ocupé el trono del Dalai Lama, tengo que llevar sobre mis hombros la responsabilidad por esta institución.

Desde este punto de vista, he dicho otras veces que incluso Gyalchog Kalsang Gyatso, el Séptimo Dalai Lama no estaba completamente calificado para ocupar el trono del Dalai Lama. Dije que esto en otra ocasión, cuando di la enseñanza de las “Etapas Graduales del Gran Camino del Mantra Secreto” (Ngak Rim Chen mo de Je Tsonkhapa). Me pregunto si alguno de ustedes aquí presentes se acordará de ello.

Siendo una persona muy franca y directa, no sé muy bien cómo ser cortés y discreto. Sin embargo, algunas veces lo he podido hacer. Por ejemplo, cuando tratas y negocias con los chinos, no tienes más opción que ser conciliador. Yo trabajé con los chinos por nueve años en Tibet. En esas ocasiones, cuando conocí a Mao Tsetung incluso lo halagué un poco. De no tratarse de situaciones así, mi naturaleza es básicamente franca y abierta. Por esto, es muy importante que intenten escuchar y entender en general lo que he dicho. Sólo entonces podrán comprender lo que quiero decir. Si, por otra parte, únicamente toman una sola cosa de todas las que he dicho y se olvidan del resto, diciendo: “Gyalwa Rinpoche (otro nombre de S.S. el Dalai Lama) rompió su relación gurú-discípulo, él es así y asá, y Gyalwa Rinpoche es crítico sobre Jamyang Shepa”, puede que no engañen a mucha gente, pero probablemente algunas personas se verán decepcionadas.

Sólo les estoy contando cómo son las cosas. ¿Comprenden lo que les quiero decir? Sea que estemos hablando acerca de Kyabje Phabongkha Rinpoche o Trijang Rinpoche, ambos fueron grandes y valiosos maestros. No obstante, algunos de sus actos surgieron como resultado de la naturaleza de sus discípulos y debido a sus karmas y méritos. Por esto, en razón de que todos tenemos un vínculo fundamentalmente puro con los otros, yo les he explicado estas cosas a ustedes para que puedan sentir confianza en ellos. No es que yo tenga algún deseo especial de hablar sobre ellos.

Sobre los protectores del dharma 

Yo he recibido el permiso completo para practicar todos los Mahakalas, Gonpo Shel Namqyur Chudun. Aún siendo un niño pequeño, yo tenía una gran fe en Gonpo Shel y lo apreciaba mucho. Desde la época del Ominisciente Gendun Drup (el Primer Dalai Lama) ha existido una relación especial con él, llegando a convertirse en un protector exclusivo (de los Dalai Lamas). He cuestionado toda insinuación de que él está de alguna manera enfadado conmigo u opuesto a mí sobre el tema de Dholgyal. Yo no tengo nada que temer de Gonpo Shel, y no tengo ningún motivo para sucumbir a él. (risas) De modo que así son las cosas. Pero esto son sólo divagaciones. A mí me parece que existe algún tipo de conexión con Shel. Pero, ahora que he dicho esto, los defensores de Dholgyal probablemente comenzaran a invocarlo a él también. (risas) Que lo hagan… no marca ninguna diferencia para mí. (risas) Déjenme presumir un poco. Gonpo Shel no es tonto. Él me apoyará a mí y no a ellos, ya que yo estoy haciendo una contribución positiva al Buddha-Dharma.

Siento que si las personas me dicen cosas desagradables, no tengo necesidad de agachar la cabeza, sino que necesito mantenerla en alto. Si la otra persona es humilde, yo también quiero ser humilde. No me considero sino nada más que un mendigo, no me siento de ninguna forma como algo especial. Incluso en cualquier oportunidad en que me cruzo con un mendigo, tengo la sensación genuina de ser igual a él, tal vez más bajo. No pienso: “¡Yo soy alguien importante!”. Pero cuando el otro lado actúa sin razón, entonces es correcto que yo deba actuar de manera un poco dura y severa a cambio (risas).

Por eso es que, tal como lo mencioné, cuando se dice que (mis enemigos) han estado haciendo mucha magia negra. Sólo tengo que reírme. No hago nada al respecto, ni siquiera visualizo la rueda de protección (sung khor). Por mi parte, yo tengo una fe verdadera en el Buddha-Dharma y en el Buda todo compasivo. Realmente tengo verdadera fe. Les he dicho a los miembros del gobierno que yo tengo un refugio puro en mi continuo mental. Cuando genero fe en el precioso Dharma, estoy generando una fe real en el precioso Buda. También tengo una fe genuina en los seguidores calificados del Buda (Sangha). La afirmación de que si tú tienes un refugio puro, no serás herido ni dañado por humanos u otros seres no humanos, es definitiva. No hay necesidad de calificarla como definitiva o como materia de interpretación (provisional) o explicarla a través del método de los seis extremos y los cuatro sistemas ¿cierto?

Así, cuando escucho que hay personas provocando a otras a actuar negativamente o que están actuando negativamente ellas mismas, mi respuesta es que ellos harán que sus bocas se dañen y se cansen a sí mismas. He escuchado, por ejemplo, que ellos están tocando el cuerno largo muy fuerte, pero no le encuentro mucho sentido a todo esto.

(…) Ahora bien, otra cosa de la que he hablado otras veces y sobre las cuáles pueden leer en los libros que hemos publicado, es cómo enfrentar o enfocar la práctica en relación a los espíritus mundanos (los espiritus arrogantes). Sin importar la naturaleza o estatus que tenga una deidad particular en términos definitivos (absolutos o últimos), si se manifiesta como un espíritu mundano, debe ser tratado con cuidado y precaución. La forma de relacionarse con él y el significado de la “encomendación de la vida” (srog-gtad) de un espíritu mundano es que el espíritu mundano pone su vida bajo la orden del yogi y el yogi controla al espíritu mundano. No es que el yogi ponga su vida a la orden del espíritu mundano. Observen cómo los practicantes de Gyalchen Shugden se comportan en estos días. Ellos dicen: “Yo he recibido la ‘encomendación de la vida’” y actúan como si hubieran entregado su cuerpo, habla y mente completamente al espíritu mundano. Ellos dicen con gran miedo: “Si rompo mi compromiso de realizar para él la ceremonia propiciadora mensual, él me hará daño”. En este sentido han sacado las cosas totalmente fuera de contexto y perspectiva.   

Primero que todo, tenemos que alcanzar un estado confiable de realización. Yo le dije a Trijang Rinpoche (a la nueva encarnación) el año pasado que no tenía necesidad de apresurarse en este momento. Primero, Rinpoche debería estudiar bien las escrituras y de vez en cuando, debería hacer retiros auténticos. Dholgyal es algo con lo cual Rinpoche ha tenido conexión desde vidas pasadas, y cuando el tiempo llegue, cuando la realización personal de Rinpoche alcance su madurez, yo decidiré a través de adivinación con una “bola de masa”[2] si él debería o no reanudar la práctica. Y si la adivinación indica que Rinpoche debería realizar la práctica, entonces, si Rinpoche ha adquirido un nivel interior de confianza y realización, estará perfectamente bien. Pero en verdad no hay ningún apuro. Ésta es la forma que se debería proceder. Esto es lo que hacen los practicantes calificados. Por ejemplo, no parece como que los lamas Sakya se hayan sometidos a sí mismos a Dholgyal.

Por cierto, Kalu Rinpoche me contó una vez una historia. Él había ido de peregrinaje a Sakya. Mientras visitaba los templos del Protector en Sakya, uno por uno, el cuidador que le estaba mostrando el lugar, le iba explicando de manera casual las historias de los templos y de las imágenes que contenían. Sin embargo, cuando llegaron a la entrada de una de los templos el cuidador se sacó los zapatos, hizo tres postraciones y con una gran reverencia, le explicó la historia relativa a él. Resultaba ser que el templo había pertenecido a Dholgyal. De modo que parecía que ese cuidador Sakya también consideraba a Dholgyal como más sagrado que el Buda. ¿Vaya cuidador no? Pero en realidad él sólo estaba haciendo lo que todos hacemos. Generalmente, cuando vemos una estatua del buda, todo lo que sentimos y decimos es “Voy a ti por refugio”, eso es todo. No pensamos: “El Buda puede perturbar mis sueños” o “el Buda puede hacerme daño” o “hacerme alguna cosa”. Pero por otra parte, si vemos una deidad gruñendo con sus colmillos sobresalientes, y si el templo es oscuro o hay pinturas de una piel humana entera con sus cuatro extremidades y la cabeza despedazadas y esparcidas, pensamos y sentimos: “Oh, esto puede hacerme daño”. Tenemos miedo y pensamos: “Si no actúo respetuosamente es posible que me cause algún daño”.

No debemos hacer esto, es insensato. Como budistas no debemos hacer este tipo de cosas. ¿O acaso deberíamos? ¿De qué deberíamos tener miedo? Deberíamos tener miedo de ofender al Buda. ¿A quién deberíamos dirigirnos por refugio? Debemos buscar refugio en el Buda. El Buda es realmente grandioso, increíble. Aparte de él, ¿en quién podemos confiar?

Je Rinpoche fue alguien que practicó las siete divisiones de deidades y dharmas de la tradición Kadampa. Él agregó las tres deidades: Guhyasamaja, Chakrasamvara y Yamantaka a las Fases del Camino de Atisha. Es muy bueno si nosotros podemos hacer lo mismo. Es hacer lo apropiado. Je Rinpoche vio que esto era importante y por ello introdujo la tradición. De manera que debe estar bien. Ya que Tsongkhapa lo aprobó, debe estar bien. Y en relación a los protectores él señaló a Mahakala y Dharmaraja. Si nosotros seguimos aumentando el número de protectores sumándolos a ellos, eso no está bien. No hay necesidad de hacer esto. Hay un riesgo, un peligro de que el dharma se distorsione, y eso si que sería una lástima. Por lo tanto, un verdadero sostenedor de la tradición de Tsongkhapa debería complementar las “Fases del Camino de los Tres Seres” con las prácticas de las tres deidades meditativas: Guhyasamaja, Chakrasamvara y Yamantaka. Y si realmente sientes la necesidad de un protector del dharma, puedes utilizar el Mahakala de Seis Brazos y Kalarupa. No hay ninguna necesidad de ningún otro aparte de estos dos.

Ahora bien, en mi caso, desde la época de Gyalwang Gedun Drub, se ha desarrollado una relación especial con Palden Lhamo. Y desde la época de Gyalwa Gedun Gyatso y Sonam Gyatso, se desarrolló una relación especial con Nechung, debido a su conexión con Drepung. No obstante, Gyalwa Rinpoche (el Dalai Lama) era originariamente de Tashi Lhunpo, y más adelante, después de haberse convertido en un lama Drepung desarrolló una conexión con Nechung.  De modo que, es en razón a mi conexión con el Gobierno Tibetano y mi responsabilidad con él, que yo también mantengo esta relación. Si fuese sólo un monje budista y practicante del linaje Kadampa, no tendría necesidad alguna de realizar la práctica de ninguna deidad, ni siquiera de Palden Lhamo. ¿O acaso debería? Pero bueno, así son las cosas.

De modo que sólo deberíamos tener miedo de ofender al Buda y sólo en él debemos confiar sinceramente desde nuestro corazón. Es como si pensáramos que el Buda no tiene ningún poder para realizar alguna actividad efectiva. Cuando recitamos el Ornamento para la Clara Realización, ¿a quién nos referimos cuando decimos la parte de las “veintisiete actividades”? Es como si estas no tuvieran efecto alguno. Si ofreces una torta ritual por ejemplo, y estás pensando en que estás pidiendo la ayuda del protector.  Y piensas en que sea lo que estés haciendo así como tus negocios serán exitosos. Qué triste sería. Miren la profundidad de nuestro sentido del refugio. ¿Acaso no es importante que pensemos sobre ello un poco más detenidamente? ¿No lo creen necesario? Como seguidores del Buda, y como seguidores de esta extraordinariamente pura, nueva tradición Kadampa, introducida tan notablemente por Je Rinpoche, tenemos que estar apropiadamente calificados y ser merecedores de ella. Cuando afirmamos ser seguidores de la tradición pura Kadampa, pero en la práctica propiciamos deidades y fantasmas, eso está muy mal. Esta es una de las razones por las que he abandonado la práctica de Shugden. Otra razón es que es claro que desde la época del Quinto Dalai Lama, esta deidad no ha estado en buenos términos con el gobierno Ganden Phodrang (de Tibet). Debe ser abandonada por está razón también.

Y la tercera razón es que tiene que existir la posibilidad de que todas las diferentes escuelas de pensamiento en general y en particular para las cuatro escuelas mayores del Budismo Tibetano Gelug, Sakya, Kagyu y Nyingma, puedan ser incorporadas en la práctica espiritual de una sola persona. Esto sería algo realmente notable, un verdadero tributo a la gloria y belleza del dharma. Esto es algo que estoy luchando por alcanzar. Dejen que les cuente una historia. En el pasado, cuando el anterior Kunu Lama Tenzin Gyaltsen estaba vivo, una vez consulté a Yongzin (Ling) Rinpoche sobre el hecho de que el Kunu Lama Rinpoche poseía la transmisión de la Esencia del Tantra Secreto (Gyu Sangwang Nyingpo). Yo le dije: “Me pregunto si en verdad yo debería o no recibir de él esta transmisión”.  Su respuesta fue que era probablemente mejor por las circunstancias del momento si yo la aplazaba. “No sería muy bueno” me dijo. Yongzin Rinpoche estaba preocupado de que si yo recibía tales enseñanzas Nyingma, Dholgyal pudiera herirme. (risas) Había todo este tipo de fuertes ideas en esa época.

Fuente: http://www.dalailama.com/page.155.htm

Traducido del inglés por Yeshe Jungne para beneficio de todos.

Entrenando la imaginación

Por Alexander Berzin

(Extractado)

La práctica tántrica aprovecha el recurso de la imaginación, esta poderosa herramienta que todos poseemos. Imaginar repetidamente un objetivo o meta constituye un método potente para alcanzarlo rápidamente. Supongamos, por ejemplo, que estamos desempleados, sin trabajo. Si cada día nos imaginamos encontrando un trabajo, tendremos éxito más rápidamente que si insistentemente albergamos pensamientos negativos, depresivos y de autoindulgencia, diciéndonos una y otra vez que nunca encontraremos trabajo.

Esto sucede porque mantenemos una actitud positiva frente a nuestra situación. Con una actitud negativa, tendremos falta de confianza en nosotros mismos, incluso como para buscar un trabajo. El éxito o el fracaso en la vida dependen de la imagen que tengamos de nosotros mismos, y en el tantra, trabajamos en mejorar la nuestra a través de imágenes búdicas. Imaginar que actualmente somos un Buda, aquí y ahora, nos provee de una autoimagen tremendamente potente para contrarrestar nuestros hábitos y sentimientos negativos de insuficiencia o incapacidad.

Sin embargo, en el método tántrico no sólo se utiliza el pensamiento positivo. Cuando usamos nuestra imaginación, es esencialmente para ser prácticos y mantener una clara distinción entre la fantasía y la realidad. De lo contrario, pueden surgir serios problemas y conflictos psicológicos. Así, todos los maestros y textos hacen énfasis en que un prerrequisito para la práctica tántrica es tener algún nivel estable de entendimiento de la vacuidad (la ausencia de existencia independiente o inherente) y de la originación dependiente (el surgimiento de cualquier cosa depende de causas y condiciones).

Algunas personas desechan la práctica tántrica del yoga utilizando una deidad. Por considerarla como una especie de autohipnosis. Imaginarnos que ya somos un Buda, sin embargo, no es una forma de auto-engaño. Cada uno de nosotros poseemos los elementos que nos permiten alcanzar esa meta, todos tenemos la naturaleza búdica. En otras palabras, debido a que todos tenemos una mente, un corazón, habilidad para comunicarnos y energía física, poseemos toda la materia prima y demás materiales necesarios para crear las facultades iluminadoras de un Buda. Mientras nos demos cuenta que aún no estamos en ese estado, y no nos inflemos con delirios e ilusiones de grandeza, podemos trabajar con estas imágenes búdicas sin ningún tipo de peligro psicológico.

En el tantra, entonces, nos imaginamos que actualmente, en este mismo momento, poseemos la forma, los entornos, habilidades y disfrutes de un Buda. El cuerpo físico de un Buda está hecho de clara luz transparente, que tiene el poder de ayudar a otros sin cansancio, y que nunca es deficiente o ineficiente en ningún sentido. Imaginarnos a nosotros mismos como seres búdicos con una energía sin límites como esta, sin embargo, no nos convierte en "trabajólicos" o mártires incapaces de decir no. Por su puesto que los practicantes tántricos se toman un descanso cuando están cansados. No obstante, mantener este tipo de autoimagen ayuda a expandir nuestros límites auto impuestos. Todos tenemos un almacenamiento de energía disponible como reserva para casos de emergencia. Nadie se encuentra tan exhausto como para no correr en ayuda de su hijo o hija que se ha caído y se ha herido.

En resumen, mientras realizamos la práctica del tantra, sentimos que el ambiente a nuestro alrededor es completamente puro y propicio para el progreso de todos. Imaginarnos esto no significa ignorar los conflictos y problemas ecológicos o sociales. Sin embargo, para ayudar a otros y a nosotros mismos a superar la depresión y los sentimientos de desesperación y angustia, tenemos que dejar de habitar en estados negativos. Una motivación lo suficientemente fuerte y los métodos efectivos pueden transformar nuestras actitudes hacia el progreso espiritual sin importar el lugar. En vez de quejarnos incesantemente y volvernos profetas apocalípticos de desgracias, lo que hacemos es traer esperanza a nuestras vidas y al mundo entero.

También imaginamos que beneficiamos a otros a través de actuar como lo hace un Buda. Sentimos que por la mismísima forma nuestra de ser, ejercemos sin esfuerzo una influencia iluminadora positiva en todos a nuestro alrededor. Podemos fácilmente comprender el significado de esto si hemos estado en la presencia de un gran ser espiritual, como Su Santidad el Dalai Lama o la Madre Teresa. La mayoría de las personas, aunque sean muy poco receptivas, se sienten inspiradas y motivadas a actuar en una forma mucho más noble cuando se encuentran cerca de alguien así. Imaginamos que producimos un efecto similar en los demás, imaginamos que nuestra sola presencia, o incluso el sólo pronunciar nuestros nombres ayuda a otros a calmarse, les lleva paz y alegría mental, y los estimula a alcanzar nuevas metas.

Finalmente, imaginamos que somos capaces de disfrutar las cosas en una forma pura, como lo hace un Buda. Nuestro estado común de disfrute está mezclado con confusión, lo que generalmente se traduce en un "placer contaminado". Siempre estamos siendo críticos, nunca estamos satisfechos. Escuchamos música y no podemos disfrutarla completamente porque estamos pensando en que la calidad del sonido que estamos escuchando no es tan buena como la del equipo de música de nuestro vecino. Un Buda, al contrario, se deleita en todas las cosas sin ningún rastro de confusión. Entonces nos imaginamos haciéndolo de esta manera, por ejemplo, cuando disfrutamos de las ofrendas de luz, incienso, comida y demás en los distintos rituales (pej.: Tsok).

Utilizando la Visualización para Aumentar Nuestras Capacidades

La mayoría de las figuras búdicas poseen muchas características físicas en una variedad de colores, Kalachakra, por ejemplo, tiene un arco iris de cuatro rostros y veinticuatro brazos. Esto puede parecernos extraño al comienzo, pero hay motivos profundos para que esto sea así. Todas las formas que imaginamos en el tantra tienen distintos propósitos, y cada uno de sus elementos y colores tienen muchos niveles de simbolismo. Su complejidad refleja la naturaleza del objetivo de convertirse en un Buda. Los Budas mantienen toda la gama de sus realizaciones y cualidades activamente en su mente, de manera simultánea para poder utilizarlas efectivamente en ayudar a otros. Además, los Budas se mantienen completamente despiertos, atentos y concientes de la miríada de detalles personales de aquellos seres a los que están ayudando, para hacer así lo que es apropiado para cada uno.

Esta no es una meta inalcanzable. De hecho constantemente tenemos muchas cosas en nuestra mente de manera simultánea. Si manejamos un vehículo, por ejemplo, estamos concientes de la velocidad, la distancia necesaria para detenernos y evitar chocar o para adelantar a otro vehículo, la velocidad y la posición de otros vehículos a nuestro alrededor, las reglas o leyes del tránsito, el propósito y la meta de nuestro viaje, las señales del camino, etc. Al mismo tiempo, coordinamos nuestros ojos, manos y pies, estamos alerta a ruidos extraños que puedan estar produciéndose en el motor, y hasta podemos escuchar música y mantener una conversación. Las visualizaciones tántricas nos ayudan a incrementar y fortalecer esta habilidad.

Sin tener un método, es muy difícil entrenarnos a mantener en mente de manera simultánea veinticuatro entendimientos y cualidades tales como la impermanencia, compasión, paciencia y demás. Un sistema mnemotécnico, como una frase hecha a base de las letras iniciales de cada elemento en una lista es útil para recordarlos en orden, como una secuencia. Sin embargo, representar cada entendimiento y cualidad en una forma gráfica, como los 24 brazos de una imagen búdica, hace que resulte mucho más fácil mantenerse concientemente despierto a todas ellas al mismo tiempo. Consideremos por ejemplo, el caso de un profesor de una clase con 24 niños. Para la mayoría de las personas es muy difícil tener en mente las personalidades y necesidades especiales de cada niño a la hora de planificar una tarea o trabajo para la casa. Revisar la lista de sus nombres puede servir de alguna ayuda, pero estar en frente de la clase y ver a los alumnos inmediata y vívidamente, nos trae a la mente todos los factores que se necesitan modificar para una determinada lección.

Un mandala, literalmente es un universo simbólico, es una ayuda adicional en este proceso de expandir y aumentar nuestra conciencia y visión en una forma pura. En este contexto, un mandala es una referencia a un palacio y sus terrenos aledaños en los cuales vive un ser búdico. Como las partes de nuestro cuerpo, cada característica arquitectónica corresponde a una realización o cualidad positiva que necesitamos mantener en mente activamente. Como todo palacio, un mandala es en verdad una estructura tridimensional. Un mandala hecho de polvos coloreados o dibujado en tela es como la huella digital arquitectónica de esa construcción o edificio. Durante las iniciaciones y la práctica meditativa que le procede, nadie visualiza el dibujo bidimensional, sino sólo la estructura que representa.

Fase de Generación y Completación

El Anuttarayoga tantra comprende dos fases de práctica. La primera, la fase de generación, contiene complejas visualizaciones. Durante nuestra meditación cotidiana, imaginamos una secuencia de sucesos o eventos que incluye la generación de nosotros mismo como una o más deidades búdicas dentro del mundo simbólico de un mandala y el traer a la mente un entendimiento o sensación referente a varios puntos tales como la vacuidad y la compasión. Para ayudarnos a realizar y mantener esta secuencia, generalmente leemos – o recitamos de memoria – una sadhana, que es algo así como un guión para esta pieza teatral de visualización.

La segunda fase de la práctica es la fase de completación. Como resultado de los esfuerzos hechos en la etapa anterior, ahora todo está completo como para continuar los procedimientos que nos llevan a la meta de convertirnos en un Buda. Habiendo entrenado nuestro poder de imaginación, lo utilizamos y aprovechamos como una llave para abrir nuestro sistema de energías sutiles (los canales y energías invisibles dentro de nuestro cuerpo que afectan nuestros estados emocionales y mentales). Sin haber practicado la fase previa de generación, este sistema permanece indisponible para su uso meditativo. Una vez accedido a él, sin embargo, mover concientemente las energías sutiles a través de sus canales hace que emerja nuestra mente de clara luz a la superficie. El trabajo meditativo a este nivel mental, crea las causas inmediatas para que verdaderamente alcancemos los cuerpos físicos y la mente de un Buda, y entonces el proceso deja de ser una creación de nuestra imaginación…

Fuentes: http://www.berzinarchives.com/

Nota: Texto traducido por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sin excepción, para que logren la felicidad que no conoce sufrimiento.

Comentarios sobre la imaginería y el simbolismo en el Tantra

por Alexander Berzin

Malos entendidos

Uno de los aspectos del tantra que más problemas causan en cuanto a malentendidos y perplejidades, es su imaginería aparentemente sugestiva de sexo, veneración de lo demoníaco y violencia. Las representaciones de los Budas suelen aparecer como parejas en unión sexual y muchas de ellas tienen rostros demoníacos, aparecen envueltas en llamas, y pisoteando seres indefensos bajo sus pies. El ver estas imágenes horrorizó a los primeros estudiosos occidentales, que la mayoría de las veces provenían de una tradición Victoriana o misionera.

Incluso en la actualidad, algunas personas creen que estas parejas representan la explotación sexual de la mujer. Otros creen que simbolizan la trascendencia más allá de toda dualidad, al punto de no existir ninguna diferencia entre lo “bueno” y lo “malo”. Por lo mismo creen que el tantra es inmoral, y que aprueba e incentiva el consumo de alcohol y drogas, y el comportamiento hedonista, criminal y despótico. Algunos van más allá incluso, y acusan a renombrados y respetados maestros tántricos de estar conjurados con el propósito de dominar el mundo.

Los occidentales no fueron los primeros en declarar el tantra como una forma degenerada de Budismo. Cuando el tantra llegó en sus inicios al Tibet en la mitad del siglo VIII, muchos tomaron la imaginería de una manera literal como permitiendo libremente la licencia para realizar rituales sexuales y sacrificios de sangre.

Debido a esto, en los comienzos del siglo IX, un concilio religioso censuró el trabajo de traducción de textos tántricos y prohibió la inclusión de la terminología tántrica en su “Gran (Sánscrito-Tibetano) Diccionario”. Uno de los principales incentivos de los tibetanos para invitar a los maestros indios durante la segunda difusión del Budismo en Tibet, era la necesidad de clarificar los malos entendidos sobre el sexo y la violencia en el tantra.

No todos los Occidentales que tuvieron los primeros contactos con el tantra consideraron su imaginería como depravada. Un sinnúmero de malentendidos se produjeron en otros sentidos. Algunos, por ejemplo, sintieron que la imaginería sexual simbolizaba el proceso psicológico de integración de los principios masculinos y femeninos que existen en cada persona. Otros, como muchos tibetanos al comienzo, encontraron estas imágenes “eróticas”. Incluso hoy en día, algunas personas se interesan en el tantra con la esperanza de encontrar nuevas y exóticas técnicas sexuales o justificaciones espirituales para sus obsesiones con el sexo. Todavía más, algunos encuentran en estas figuras aterradoras un especial encanto por sus promesas de garantizar poderes extraordinarios. Tales personas, cuyos pasos fueron seguidos por el conquistador mongol del siglo XIII Kublai Khan, hizo que adoptara el tantra tibetano ante todo en el deseo de que esto le ayudara a obtener la victoria sobre sus adversarios.

Como se puede ver, la comprensión errónea del tantra es un problema de siempre. La razón de la insistencia en el tantra de mantener en secreto sus enseñanzas e imágenes, es para evitar este tipo de malos entendidos y compresiones erróneas, y no como podría pensarse, para ocultar algo perverso.  Sólo aquellos con la suficiente preparación en cuanto a estudio y meditación tienen la base necesaria para comprender el tantra en su contexto apropiado.

Parejas en Unión

Aumentar el nivel de conciencia e integrar los principios masculinos y femeninos son elementos importantes y útiles en el camino de la madurez psicológica, tal como es enseñado por muchas escuelas psicoterapéuticas basadas en los trabajos de C. G. Jung. Sin embargo, adscribir el tantra Budista como una fuente antigua de este tipo de enfoque, es una interpolación. Los malos entendidos provienen de ver las imágenes de los Budas como parejas en unión y traducir incorrectamente las palabras tibetanas para la pareja, yab-yum, como masculino y femenino, cuando en realidad quieren decir padre y madre. Tal como un padre y una madre en unión son necesarios para que nazca un hijo, del mismo modo, método y sabiduría en unión son necesarios para dar nacimiento a la iluminación.

El método, el padre, cumple el rol de la bodhicitta y varias otras causas enseñadas en el tantra para alcanzar los cuerpos físicos iluminados de un Buda o la conciencia omnisciente de la verdad convencional de un Buda.

La sabiduría, la madre, cumple le papel de la realización de la vacuidad en varios niveles de la mente, como causas para la mente iluminada de un Buda o para la sabiduria omnisciente de la verdad más profunda [última] que tiene un Buda.

El logro   tanto de la mente como de los cuerpos físicos iluminados  de un Buda o la sabiduria omnisciente de la verdad convencional y última de todas las cosas de Buda, requiere la práctica de la unión de método y sabiduría. Debido a que las culturas tradicionales de India y Tibet no comparten el sentido bíblico pudoroso acerca del sexo, ellos no tienen tabúes acerca del uso de imaginería sexual para simbolizar esta unión.

Uno de los niveles de significación del padre como método es la conciencia gozosa. La unión de padre y padre significa la sabiduria gozosa unida inseparablemente con la realización de la vacuidad, en otras palabras, la realización o entendimiento de la vacuidad con una conciencia gozosa.  Aquí, la expresión “sabiduria gozosa” no se refiere al gozo de la liberación orgásmica como en la experiencia sexual común, sino que se trata de un estado gozoso de la mente alcanzado a través de métodos avanzados de yoga para llevar los vientos-energía (T. lung, rlung; S. prana) hacia el canal-energía central.

Una sucesión prolongada de momentos de tal estado metal conduce al logro del nivel más sutil del continuo mental, nuestro propio continuo de clara luz, el nivel más eficiente de experiencia de la realización de la vacuidad. El abrazo del padre y la madre, entonces, también simboliza el aspecto gozoso de la unión de método y sabiduría, pero en ningún caso se trata de la utilización de la sexualidad común y ordinaria como un método tántrico.

En las fases finales del camino de la clase más elevada de tantra, el método de yoga avanzado para llevar los vientos-energía hacia el canal central entraña la idea de un hombre y una mujer sentados en una postura de unión.

Lejos de tratarse de una explotación, ambos compañeros son imprescindibles para alcanzar el mismo nivel avanzado de desarrollo espiritual. Esto incluye el que ambos hayan alcanzado el nivel de control de sus energías sutiles, así como de sus mentes, de modo que aunque las puntas inferiores de sus canales centrales están tocándose, ambos evitan la liberación orgásmica.

Permanecer sentados en tal postura yóguica, mientras se realizan complejas visualizaciones y meditaciones en la vacuidad sólo se hace para realzar la práctica dentro de los niveles más avanzados. No es algo que se haga como práctica principal o que se realice regularmente, y claramente no es una práctica para las fases iniciales del camino.

Con todo, para evitar cualquier posibilidad de misoginia o machismo, cabe decir que un de los votos tántrico es abstenerse siempre de hablar mal de una mujer o de maltratarla.

No-dualidad

Toda iniciación tántrica requiere tomar los votos de abstenerse de toda conducta destructiva. En todas las clases de tantra, los practicantes toman los votos del bodhisattva de abstenerse de causar daño a otros o dañar sus propias habilidades para ayudar a otros. La base necesaria es haber tomado refugio (haber orientado nuestra vida en una dirección segura) y sostener algún nivel de votos laicos o monásticos, tales como abstenerse de quitar la vida, robar, mentir, tener conductas sexuales inapropiadas, y consumir intoxicantes. La iniciación en las dos clases superiores de tantra también requieren tomar votos tántricos, abstenerse de comportarse de manera tal que podamos dañar nuestro propio progreso espiritual, como por ejemplo, ser negligentes respecto a permanecer concientes y despiertos de la vacuidad todos los días.

Cuando hablamos de vacuidad, esto no quiere decir que todo, incluyendo la ética, no tienen ninguna validez o existencia. En ningún caso niega las distinciones convencionales entre las conductas destructivas y las constructivas, o el proceso y funcionalidad de las causas y efectos de nuestro comportamiento. La no-dualidad, representada a través de parejas en unión, significa que categorías tales como “destructivo” y “constructivo” no existen independientemente la una de la otra. Sino que ambas son designadas en relación de la una con la otra y en relación con sus causas y efectos. Así, ir más allá de la dualidad no quiere decir que obtengamos la autoridad para involucrarnos en conductas egoístas o explotadoras ni que nos liberemos de la responsabilidad por nuestras acciones. Al contrario, significa obtener conciencia de la totalidad de la realidad, con una visión de la interrelación e interdependencia de todas las cosas.

De esta forma, cuando un practicante tántrico acepta probar un poco de alcohol y carne consagrada durante ciertos rituales, esto simboliza la purificación y la utilización de las energías sutiles en sus cuerpos para alcanzar la iluminación. Tal como durante la ceremonia cristiana de la comunión se utiliza pan y vino consagrado, difícilmente se puede decir que estos actos simbólicos aprueban o incentivan el abuso de alcohol o drogas.

Figuras Pacíficas y Figuras Enérgicas

Las imágenes o representaciones de Budas pueden ser pacíficas o enérgicas, como aparece en el nivel más simple por las sonrisas en sus rostros o sus colmillos sobresalientes. Las imágenes enérgicas más elaboradas, tienen rostros aterradores, sostienen armas, y están rodeados de llamas de fuego. Sus descripciones contienen especificaciones con sangrientos detalles sobre las formas en que aplastan a sus enemigos. Parte de la confusión que surge acerca del rol y el propósito de estas imágenes enérgicas proviene de las traducciones usuales de sus términos o palabras (T. khro-bo; S. kroddha), como deidades airadas o iracundas.

Para muchos Occidentales educados en la tradición bíblica, la expresión “deidad iracunda” posee la connotación de un ser todopoderoso con una ira vengativa justa. Tal clase de ser carga el castigo divino como una retribución para los hacedores del mal, quienes han desobedecido sus leyes o que las han ofendido en alguna manera. Para algunas personas, una deidad iracunda incluso puede que signifique el Diablo o un demonio que trabaja del lado de la oscuridad.

El concepto budista no tiene nada que ver con estas nociones. Aún cuando el término tibetano deriva de una de las palabras comúnmente utilizadas para referirse a la ira, aquí la ira tiene más bien la connotación de la repulsión, un estado duro y enérgico de la mente, dirigido hacia un objeto con el deseo de liberarse de él. Por esta razón, una traducción más apropiada para “trowo” podría ser “figura enérgica”.
Las figuras enérgicas simbolizan los fuertes y enérgicos medios, usualmente necesarios para romper a través de los bloqueos mentales y emocionales que nos impiden ser lúcidos o compasivos. Los enemigos que estos seres aplastan incluyen el desinterés (modorra, pesantez), la flojera y el egocentrismo. Las armas que utilizan constituyen cualidades positivas desarrolladas a lo largo del camino espiritual, tales como la concentración, el entusiasmo, y el amor. Las llamas de fuego que los rodean son distintos tipos de conciencia profunda (T. yeshe, ye-shes; S. jnana, sabiduría) que quema los obscurecimientos. Imaginándose uno mismo como una figura enérgica, nos ayuda a aprovechar y cultivar nuestra energía mental y a decidirnos en la determinación de superar nuestros “enemigos internos”.

Desde la perspectiva Budista, la energía más sutil del continuo de la clara luz puede ser pacífica o enérgica, y cuando está asociada con la confusión, las energías pacíficas y enérgicas y los estados emocionales en las que descansa se vuelve destructiva.  Por ejemplo, la energía pacífica se vuelve letárgica y la energía enérgica se transforma en airada y violenta. Cuando está libre de confusión, las energías pueden combinarse sin problemas con la concentración y la sabiduría que discrimina (T. sherab, shes-rab; S. prajna, sabiduría), de manera que están disponibles para un uso positivo y constructivo.

Con la energía pacífica, podemos calmarnos a nosotros mismos y a otros para así poder lidiar con las dificultades en una manera sensata y razonable. Con la energía enérgica, podemos despertar o provocar en nosotros y en otros a tener mayor fuerza, coraje y una mentalidad más intensa para superar las situaciones peligrosas.

Comentario Final

Si la confusión acompaña a las energías despertadas por las pasiones, aquellas personas que actúen así pueden causarse muchos problemas a sí mismos o a otros, por ejemplo, siendo escandalosos y peleadores. Si, al contrario, las personas acompañan las energías con una conciencia plena y despierta, con concentración e insight, entonces podrán transformar y utilizar las energías para objetivos positivos. El Tantra provee métodos hábiles para conducirnos a la transformación, especialmente para el beneficio de otros seres y poder ayudarles. Sin embargo, para obtener los máximos beneficios de la práctica tántrica, se necesita un entendimiento profundo de los procesos involucrados.

Fuente: http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/e-books/unpublished_manuscripts/making_sense_tantra/pt1/making_sense_tantra_05.html

Para descargar el texto en formato Word: http://movimientorime.cl/rime/?document=alexander-berzin-comentarios-sobre-la-imagineria-y-el-simbolismo-en-el-tantra

Nota: Texto traducido por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sin excepción, para que logren la felicidad que no conoce sufrimiento.

Peligros e Inconvenientes de la Práctica Tántrica (sin haber recibido la preparación adecuada):

1. Sin haber tomado Refugio en las Tres Joyas estás "solo… por tu propia cuenta".
2. Sin un Gurú, es como estuvieras caminando en la oscuridad.
3. Sin haber recibido la iniciación y demás instrucciones, es como si no tuvieras el mapa.

4. Sin tener devoción o fé, no puede haber un compromiso total – de todo corazón – con la práctica y su propósito.
5. Sin habernos purificado, las tendencias neuróticas tales como los sentimientos de desprecio u orgullo, y demás, aparecen como obstáculos para alcanzar la realización.
6. Sin generosidad, puede que pienses que es posible acumular mérito personal en una forma individualista.
7. Sin entendimiento ni conciencia de la Vacuidad, fácilmente podrías terminar cayendo en la superstición, venerando idólos, y acabar así en una situación mucho peor que en la que estabas anteriormente.

 Aquí dejamos una serie de videos relacionados con el Budismo (con música, imágenes de Tibet, Thangkas, etc) que se pueden ver directamente desde el sitio web www.youtube.com 

 1. Yungchen Lhamo – Happiness is…

http://www.youtube.com/watch?v=Ee58iv63M2A

2. Construcción de un Mandala de Arena

http://www.youtube.com/watch?v=oS6eQ_4PyHk

3. Budismo Theravada en Tailandia

http://www.youtube.com/watch?v=Ohi_Ge_nYFs

4. Vajra Guru

http://www.youtube.com/watch?v=nI7WbyS4s4I

5. Paz

http://www.youtube.com/watch?v=MHBBnCUdhXg

6. Representación artística de Chenrezig (Avalokiteshvara)

http://www.youtube.com/watch?v=xgHmSdpjEIk

7. Mensaje de S.S. Dalai Lama

http://www.youtube.com/watch?v=N-tMlIen-u8

8. Recitación del mantra de las 100 sílabas (Vajrasattva)

http://www.youtube.com/watch?v=BSe_FbFPeSs

9. Sinopsis de la película argentina "Un Buda"

http://www.youtube.com/watch?v=mXXDthpoxuU

10. Thangka de Padmasambhava en Butan

http://www.youtube.com/watch?v=4eurEyffP1A

Los Gurúes

Plática impartida por S.S. el XII Gyalwang Drukpa  

Sin el entendimiento de cómo buscar al gurú y cuál es el propósito de buscarlo y también de cómo convertirse en un seguidor de un gurú, es casi imposible practicar el Vajrayana. En el plano del mundo relativo el gurú es simplemente un instructor que te guía sobre cómo practicar y también vivir la vida de una mejor manera. 

Sin la ayuda de los llamados maestros relativos o del gurú relativo, no
hay manera de llegar al nivel donde te das cuenta del guru que existe
dentro de ti mismo, o la cualidad del guru que existe en ti. Es muy
importante encontrar o conseguir un maestro humano que tenga una
realización total, una relización completa en sí mismo.

Dividimos al gurú en tres: gurú externo, gurú interno y gurú secreto u oculto, pero estos tres niveles deben presentarse uno tras otro, uno por uno. El gurú externo en la forma humana, de alguna manera debe darte la bendición y la iluminación de la sabiduría. Entendiéndose la bendición como la sabiduría. En Vajrayana, la manera auténtica de pedir la bendición es pedir la sabiduría.

¿Y qué tipo de bendición o sabiduría puede dar el gurú?

Existen dos métodos diferentes, pero el principal es simplemente transmitir instrucciones.

Las instrucciones correctas, las instrucciones auténticas, las instrucciones genuinas que él puede darte verbalmente, es el magnífico y mejor método de impartir la bendición. Se te van a presentar algún tipo de instrospecciones, de entendimientos a partir de las instrucciones que el gurú te imparta. Y éste es el tipo de bendición interna, se podría decir.

Pero ahora, conforme nos aproximamos a las instrucciones externas e internas de manera adecuada, adquirimos algo de sabiduría. Y por medio de la sabiduría empezamos a obtener entendimiento, y por medio del entendimiento empezamos a comprender la verdadera naturaleza de la verdad universal, y esta es la verdadera bendición: la verdad universal.  

La bendición sobre la que estamos hablando es como el tronco de un árbol. Si pones atención y cuidas del tronco, regándolo con agua, cuidando la temperatura y todas esas cosas, entonces todo el árbol estará bien nutrido. Y entonces las ramas y las hojas y las flores y los frutos se podrán cuidar por sí mismos.

De manera similar, las bendiciones sobre las que estamos hablando, si existe el entendimiento interno, definitivamente pueden encargarse de todas nuestras necesidades. La bendición también puede ser por los seres realizados porque debido a su compasión ellos van a impartir cierta clase de bendición. Bendiciones limitadas. Y cuando recibimos esas bendiciones limitadas, nos podemos considerar afortunados.

Si puedes obtener enseñanzas auténticas de un maestro auténtico, es la mejor manera de obtener bendiciones. Y a través de este tipo de bendiciones, tu forma de vida va a cambiar. Y esto significa que estás obteniendo las bendiciones. Y esto significa que tu karma va a cambiar. Aún si tu karma fuera muy malo, puede ser cambiado gracias al entendimiento y a las bendiciones que has recibido del gurú. Por esto, es muy importante para nosotros encontrar al maestro genuino que pueda impartirnos este tipo de instrucción a través de su incondicional compasión, de su amorosa e incondicional amabilidad y también por medio de su realización auténtica.  

Lo importante es que debemos conocer cuales son las características que debe tener un guru. Este tipo de signos o indicios pueden observarse de las actividades, de las acciones de estos gurús y maestros. La mayoría de los signos se pueden ver desde el exterior. Pero otros están ocultos, no los puedes ver. 

La virtud más importante es la compresión de la sabiduría y la compasión incondicional hacia todos los seres sintientes. Estas dos cualidades dependen mucho una de la otra.

Así es que estas dos cualidades deben estar desarrolladas en esa persona o en ese gurú y deberían ser avanzadas o completas en términos de practicar la gran sabiduría y la compasión. Si el gurú tiene desarrolladas estos dos grados o habilidades, no necesitas preocuparte sobre sus actividades.

Después de haber encontrado esta clase de Maestro, uno no debería tener dudas ni pensar las cosas demasiado en términos de prácticas y seguir sus instrucciones. De hecho, la devoción debe enfocarse hacia sus enseñanzas, la virtues de sus enseñanzas y la belleza de sus enseñanzas porque son sus enseñanzas las que nos ayudarán.

Parte de la apreciación va hacia su presencia física también, porque sin su presencia física las enseñanzas no se podrían impartir, pero el principal valor, o la principal devoción, o el foco principal es la enseñanza o las instrucciones que ha impartido.  Sus enseñanzas deben ser seguidas, no solo su presencia física.

El cuerpo del gurú, su habla y su mente, pueden ser descritas como el gurú externo, el gurú interno y el gurú secreto, respectivamente. Porque el gurú interno es el entendimiento. Lo que nombramos como gurú interno es la calidad de su mente. La calidad mental o la calidad que ha desarrollado su mente. Esa es la realización. Allí reside el auténtico gurú, no en el cuerpo. La realidad del gurú, el gurú básico, es la realización de sí mismo. Este es el gurú oculto porque no es fácil de ver, es invisible, así es que algunas veces le llamamos el gurú secreto.

Si no sabemos como ver al gurú de esta manera, entonces somos estudiantes o discípulos no calificados. Si deseamos ser una persona o discípulo merecedor de Vajrayana, debemos saber cómo ver su mente, su realización, en vez de su cuerpo y su habla, la forma en que habla.  

A la gente le gusta hablar sobre la presencia física y en especial de la forma en que habla el gurú. Si el gurú imparte una conferencia muy buena, se le considera un buen gurú, pero esta no es la manera auténtica de acercarse al gurú. No es necesariamente la forma correcta de acercarse a un gurú auténtico porque cualquiera puede ser un buen orador.

Pueden hablar muy bien, de manera muy agradable, pero pueden ser malas personas en lo interior. Por esto uno debe ser muy cuidadoso y muy listo para adentrarse en su mente y en su realización.  

Hablando del gurú raíz, automáticamente será tu gurú raíz cuando alcances el nivel de realización. Entonces, este gurú que te ayudó a lograr la realización que hay en tí, es tu gurú raíz. Y esto depende totalmente de tu diligencia y también de tu habilidad y de tu devoción y también de tu capacidad de concentración. Hasta entonces, no creo que haya mucha prisa en saber quién es un gurú raiz y quién no. 

Aproveché esta oportunidad para hablar un poco sobre los gurús y como acercarse al gurú y qué es realmente un gurú porque principalmente yo estaba esperando instruir a esas personas que realmente quieren ser practicanetes Vajrayana. Y también a los practicanete budistas, auténticos practicantes budistas.

No a los practicantes budistas relativos. Desafortunadamente, los practicantes budistas relativos están ahora corrompiéndose, se están corrompiendo de manera grave, y esto es algo que no queremos que siga sucediendo.

Esto es lo que siempre desaliento en mis estudiantes, y seguidores y amigos.

No involucrarse en la política del Dharma, que es la corrupción del Dharma, de hecho.

No es en realidad Dharma, se convierte tan solo en una palabra sin significado, porque el Dharma es un modo muy atractivo de llamarlo y también es una manera muy atractiva para corromper a la gente, si usas el nombre del Dharma.

Pero se está convirtiendo en "drama". Realmente es un "drama" y no el Dharma.

Y esta es una situación verdaderamente mala y triste que se está presentado en nuestra sociedad. Y esto es algo que yo no deseo en absoluto que suceda.  

Entonces pensé que sería muy agradable y apropiado hablar sobre los gurúes y también sobre los gurúes auténticos y las bendiciones auténticas y la forma auténtica de acercarse al Buda, al Dharma y  a la Sangha. Esta es la principal motivación de porqué aproveché la oportunidad para hablar sobre estos temas.   

Fuente: www.drukpamexico.org

Consejo Para la Práctica Espiritual Penor Rinpoche (Linaje Palyul Mahamudra-Dzogchen) Entregado en el ciclo de Iniciaciones del Linaje  Nam Cho El 17 de junio de 2002 en el Norbu Sam Pei Ling – Austin Texas

Traducido del tibetano por  Sangye Khandro

Grabado y transcrito por Joan Klein – Dallas, Texas

Al castellano por Konchok Norbu.

Porque habitamos en los tres reinos, nuestras pasiones son incitadas.

Debes practicar el Dharma para alcanzar la plena e iluminada Budeidad.

No tiene sentido practicar el Dharma sólo para beneficio de esta vida.

Si nuestra intención es alcanzar riqueza, fama, placer y alabanzas, entonces se tendrá un renacimiento inferior.

La perfecta iluminación del Budha ocurrirá sólo si se practica correctamente.

Si la práctica se mezcla con las preocupaciones mundanas, esto llevará a un renacimiento inferior.

Tenemos  tan fuerte sentido del “Yo” (amor a uno mismo) y no verdaderas cualidades.

Si tenemos una pequeña cualidad nos inflamos de orgullo.

La razón de que sigamos vagando en el samsara por incontables vidas hasta ahora, es porque en nuestras vidas anteriores mezclamos el Dharma con preocupaciones mundanas. El Dharma se ha mezclado con venenoso orgullo.

Sed humildes martillando la cabeza del orgullo.

Debemos ser tan humildes y sinceros que seamos como un yak salvaje que perdió sus cuernos.

Es fácil ver las faltas en los otros. Esa es nuestra tendencia principal.

Deberíamos ser capaces de ver nuestras propias faltas.

En cambio, siempre las ignoramos diciendo “yo no soy así”.

Tomamos nuestras propias faltas y las ponemos en algún objeto externo.

Si queremos practicar el Dharma, debemos dejar de ver las faltas en los otros y  sólo mirar nuestra propia mente.

Piensa: “¿Qué cualidades de la mente del Buda poseo?”

De los cientos de miles de cualidades del Buda,

es probable que no tengamos ni siquiera una pizca de Bodhichitta,

ni siquiera la mas mínima compasión verdadera ni amabilidad amorosa hacia otros.

Es por esto que  vagamos en los tres reinos de la existencia.

Mientras exista la creencia en un yo verdadero, no se desarrollaran cualidades.

Si en el nombre del Dharma quieres obtener felicidad mundana,

Este será tu mayor obstáculo a la iluminación.

No hay enemigo externo realmente. El verdadero enemigo es la fijación interna en uno mismo.

Estos maras están en dentro de tu propia mente.

Constantemente debes revisar tu mente y tu motivacion.

Cuando sea que aparezcan conceptos negativos en tu mente, aplica inmediatamente el antídoto para domarlos. Cuando te has decidido a lograr el Dharma, es momento de comenzar a domar tu mente. Permitir que los kleshas aumenten, mientras vas recibiendo  iniciaciones, es completamente contrario a lo que está pasando.

Por eso debes:

1 Recibir las Iniciaciones  y trasmisiones, reconociendo que las enseñanzas son dadas desde lo mejor de la habilidad del maestro y;

2 Tomar responsabilidad como estudiante de practicar las enseñanzas que están siendo dadas.

Ustedes, occidentales no llevan estas enseñanzas a vuestras mentes ni las llevan a vuestro continuo mental. Por eso debo ser directo cuando les digo que no llevan las enseñanzas a vuestros corazones y mentes.

Yo no soy un gran lama o erudito,

Pero trato de ser franco y directo acerca de lo que sé.

Si quieres obtener la iluminación, pon el Dharma en tu mente y practícalo.

Ligeramente editado por Ngakpa Thondup para beneficio de todos. Que el merito de este trabajo se multiplique infinitamente y sea causa por si mismo de que todos los seres sin excepción alcancen la completa y perfecta Budeidad. Que todo Samaya sea purificado. Samaya Suddhe Ah!

¿Qué es exactamente un Tsawa-i Lama o Gurú Raíz?           

Hay varias formas de tsawa-i lamas, pero necesitamos tan sólo discutir  las dos más importantes ahora. La primera forma de tsawa-i lama es la cabeza de una escuela particular de budismo tibetano a la que alguien considere integrarse. Las cabezas de aquella escuela pueden ser ubicadas al final de una línea de sucesión de siglos, conocida como “El Linaje”. La cabeza de la escuela Karma Kagyu de budismo tibetano es Su Santidad Urgyen Thrinley, el XVII Gyalwa Karmapa.  Puede decirse que las cabezas de las escuelas tienen una posición similar a las cabezas de las órdenes monásticas católicas.[1]