El Buddha con frecuencia desalent
Categoría: Mahayana
Enseñanzas del Mahayana
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LA DEVOCI
El Buddha con frecuencia desalent
Lama Orgyen Choling Dorje – ¿Qué es el Budismo?
Por Lama Orgyen Choling Dorje (Nyigmapa)¿Qué es el Budismo?
El Budismo no puede ser ubicado en una categoría. No hay etiqueta que le sirva. El Budismo no es una religión, al menos no en el sentido en que generalmente usamos esta palabra. En efecto, no presupone la creencia en la existencia de uno o varios dioses, y de modo más general, rechaza categóricamente la idea que haya que creer en algo sin analizarlo por medio del razonamiento.
El Budismo no es una filosofía tampoco, porque no está limitado a un enfoque intelectual o conceptual. Enseña en efecto, que para compreder realmente esto no es suficiente. Uno debe también experimenar y eventualmente alcanzar realización. Esta es la dimensión espiritual del Budismo
El Budismo tampoco es un fenómeno cultural, político o social.
La cultura, de la cual uno puede decir que el arte es la expresión superior de ella, está enrraizada en lo mundano, mientras que el Budismo, va más allá de lo mundano.
Dentro de la cultura, el arte es un fin por sí mismo y en sí mismo, pero dentro del marco de referencia del Budismo, es sólo un medio. El arte es algo menor cuando se le compara a la Sabiduría. En otras palabras, el Budismo es atemporal y está más allá de lo mundano, mientras que la cultura o el arte están enraizados en un tiempo y una sociedad dadas.
El Budismo no es político, esto es, no conoce los límites de las fronteras ni de los grupos. No se basa en la oposición entre las personas. No viene de “algún lado”. Trasciende continentes y grupos humanos. Nacionalidad, color, clase social y membrecía en un partido o en otro, etc., no constituyen un criterio pertinente bajo este punto de vista. El proceso es por el contrario, mostrar que de modo fundamental, toda las personas, y mejor aún, todos los seres vivos, comparten la misma naturaleza fundamental, las mismas aspiraciones, y los mismos temores.
Tampoco es un fenómeno social. El Budismo es la búsqueda de la perfección por parte de un individuo. El Budista debe preocuparse de sí mismo, y se desenvuelve en la soledad de su propio camino espiritual. El mensaje del Budismo influencia, ciertamente, la actitud o conducta de aquellos que lo estudian y lo practican, pero no tiene un enfoque social. No pretende crear un grupo de presión o establecer reglas acerca de cómo organizar la sociedad.
¿Es el Budismo una ciencia? Las ciencias, en cualquier caso, por lo menos aquellas que describimos como puras, están vueltas hacia el mundo exterior, a los diversos fenómenos que percibimos. El Budismo es por el contrario, enfocado en el ¨interior¨; que es lo mismo que decir que se ocupa de la mente. Esta es la razon por la cual a veces se dice que el budismo es ¨una ciencia de la mente¨, pero ésta, así como cualquier otra expresión, tiene sus límites.
Prefiero decir que el Budismo no puede ser clasificado, porque elude las categorías y las comparaciones.
Históricamente, el Budismo es la enseñanza del Buda Shakyamuni, quien vivió en la India, más de dos mil quinientos años atrás. Con el paso de los siglos, las enseñanzas fuerons transmitidas, traducidas en varios idiomas y enriquecidas por numerosos comentarios. De este modo, la literatura Budista es incomparablemente vasta.
Más profundamente aún, el Budismo es el pensamiento o la intención de los Budas, lo que se resume en dos grandes principios: Compasión y Sabiduría. El Budismo es por consiguiente, una manera de pensar. Los Budistas son aquellos que aspiran a encontrar esta manera positiva de pensar y se entrenan en ella. Los Budas son aquellos que ya han logrado esto.
Uno puede decir que el Budismo es esencialmente una reflexión acerca de la felicidad, y de las enseñanzas acerca de las causas de la felicidad. Porque, después de haber visto cuánto nos engañamos a nosotros mismos, cuánto perdemos el camino debido a la forma en que vemos el mundo y a nosotros mismos, el Budismo nos despierta a una nueva visión. Nos hace ver las cosas de otro modo y nos lleva progresivamente a la realización de la verdadera naturaleza de las cosas y de la mente.
Esta realización es precisamente la causa del cese de todo sufrimiento y todo miedo. Un budista, sobre todas las cosas, es una persona serena. Es alguien que no tiene miedos. Es una persona buena y abierta a los demás. Estas tres cualidades de sabiduría, serenidad y bondad, están relacionadas entre sí, y una produce a la otra.
El Budismo es por consiguiente, un viaje hacia la sabiduría, la serenidad y la bondad.
Este texto fue escrito originalmente en Francés por el Lama Orgyen Choling Dorje por la solicitud de Dzogchen Ranyak Patrul Rinpoche Tenzin Nyima en Diciembre de 1999.
“Una vez que uno siente el deseo de practicar el Dharma, no debe dejar que la flojera o el perder el tiempo, nos influencien aunque sea por un momento. Uno debe trabajar de inmediato, impulsado por la noción de la impermanencia. A esto se le llama, tener diligencia en la acción”.
“Una persona con una inteligencia excepcional pero con poca diligencia, sólo será un estudiante inferior. Pero alguien no tan inteligente, pero con una diligencia extraordinaria, se convertirá en un estudiante superior. Sin diligencia, las otras cualidades son algo inútil”. – Patrul Rinpoche “Las Palabras de Mi Maestro Perfecto”
Traducido del Ingles por Ngakpa Thondup para beneficio de todos. Que el mérito que se ha generado de este trabajo se multiplique y se transfiera completamente para que todos logremos prontamente el completo y pefecto despertar. Om VaGhi Svari Mum
El Dhammapada
El Dhammapada es una coleccion de enseñanzas dadas por Buda Sakyamuni en varios momentos y lugares. Aunque hay varias traducciones al español, me parecio interesante presentar la traduccion de este texto que presenta las historias y el contexto en los cuales Buda pronuncio estos versos.
Esta traduccion del texto pertenece a la tradicion de acuerdo al canon pali, y es un trabajo en progreso, ya que esta version contiene mas de 400 versos. Por ahora solo les ofrezco los cinco primeros. Que el merito de este trabajo sirva para purificar mis faltas y las de otros, y sirva enteramente para beneficio de todos los seres.
Ngakpa Thondup
PARTE I : LOS VERSOS GEMELOS (YAMAKAVAGGA)
I (1) La historia de Thera Cakkhupala (Verso 1)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi, el Buda pronuncio el Verso (1) de este libro, en referencia a Cakkhupala, un thera ciego.
En una ocasion, Thera Cakkhupala fue a rendir homenaje al Buda en el monasterio Jetavana. Una noche, mientras caminaba de un lado al otro en meditacion, el thera piso de modo accidenteal a algunos insectos. En la mañana, algunos bhikkhus visitando al thera encontraron los insectos muertos. Ellos pensaron mal del thera e informaron del asunto al Buda. El Buda les pregunto si habian visto o no al thera matando los insectos. Cuando ellos respondieron que no, el Buda dijo, “Del mismo modo en que ustedes no lo han visto matando, el no vio a los insectos. Ademas, debido a que el thera ha obtenido ya el nivel del Arhat, el no pudo haber tenido la intencion de matar, y por ello es completamente inocente”. Cuando le preguntaron porque Cakkhupala estaba ciego, siendo que era un Arhat, el Buda conto la siguiente historia:
Cakkhupala era medico en una de sus existencias anteriores. En una ocasion, el habia dejado ciega a una paciente. La mujer le habia prometido ser su esclava, al igual que sus hijos, si curaba sus ojos. Temiendo que ella y sus hijos se volvieran esclavos, ella mintio al medico.Le dijo que sus ojos estaban empeorando, cuando en realidad estaban perfectamente curados. El medico se dio cuenta que ella lo estaba engañando, y como venganza, la dejo completamente ciega. Como resultado de este acto malvado, el medico perdio la vision muchas veces en sus existencias posteriores.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 1: “Todos los fenomenos mentales tienen a la mente como precursor; tienen a la mente como su lider, son creacion de la mente. Si uno habla o actua con una mente maligna, el sufrimiento 'dukkha' lo sigue a uno como tal como la rueda sigue las marcas de pisadas del buey que arrastra la carreta..”Al terminar el discurso, treinta mil bhikkhus lograron el estado de arahat al mismo tiempo que la Sabiduria de la Vision Analitica (Patisambhida).
I (2) La Historia de Matthakundali (Verso 2)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi,el Buda pronuncio el Verso (2) de este libro, en relacion a Matthakundali, un joven Brahmin. Matthakundali era un joven brahmin, cuyo padre, Adinnapubbaka, era muy tacaño y nunca daba nada por caridad. Aun los adornos de oro de sus unico hijo, habian sido hechos por el mismo de modo de no pagar a un artesano. Cuando su hijo cayo en fermo, no busco a ningun medico hasta que fue demasiado tarde. Cuando se dio cuenta que su hijo estaba muriendo, hizo que lo lelvaran afuera al patio, de modo que la gente que venia a su casa no viera sus posesiones.
En esa mañana, el Buda saliendo temprano de su profunda meditacion de compasion, vio en su “Red de conocimiento”, a Matthakundali tendido en el patio. Asi que cuando entro a la Savatthi para pedir comida como limosna junto a sus discipulos, el Buda se paro cerca de la puerta de la casa del brahmin Adinnapubbaka. El Buda envio un rayo de luz para atrear la atencion del joven, quien miraba hacia el interior de la casa. De modo que le joven vio al Buda y como estaba muy debil solo pudo profesar su fe mentalmente, pero esto fue suficiente.Cuando el fallecio, con su corazon puesto en la devocion al Buda, renacio en el mundo celestial Tavatimsa.Desde este lugar celestial el joven Matthakundali, viendo a su padre penar por el en el cementerio, se aparecio al anciano con la apariencia que tenia en vida. Le conto a su padre acerca de su renacimiento en el mundo Tavatimsa y le suplico que a su padre que se acercara e invitara al buda a comer. En la casa de Adinnapubbaka la pregunta de si uno podia o no renacer en un mundo celestial simplemente por medio de profesar mentalmente su profunda fe en el Buda sin ayuda de la caridad ni de la observancia de preceptos morales, fue hecha. De este modo el Buda quiso que Matthakundali apareciera en persona; Matthakundali aparecio pronto y completamente vestido con adornos celestiales les conto acerca de su renacimiento en el mundo Tavatimsa. Solo entonces la audiencia, se convencion que el hijo del brahmin Adinnapubbaka simplemente por tener en su mente al Buddha habia logrado gran gloria.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 2: “Todos los fenomenos mentales tienen a la mente como precursor; tienen a la mente como lider; son creacion de la mente. Si uno habla o actua con una mente pura, la felicidad (sukha) lo sigue a uno como una sombra que nunca abandona”.
Al terminar este discurso Matthakundali y su padre Adinnapubbaka obtuvieron Sotapatti Magga y Sotapatti Phala. Adinnapubbaka dono tambien casi todas sus riquezas a la causa de las enseñanzas de Buda.
I (3)La Historia de Thera Tissa (Versos 3 y 4)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi,el Buda pronuncio el Verso (3) y (4) de este libro, en referencia a Thera Tissa.
Tissa, hijo de la tia materna de buda, estaba en una ocasion quedandose con el Buda. El se habia hecho bhikkhu solo en su vejez, pero actuaba como un bhikkhu antiguo y se complacia cuando bhikkhus visitantes le pedian permiso para hacerle algun servicio. Por otro lado, no llevaba a cabo los deberes que se esperaban de bhikkhus mas nuevos; ademas, a menudo se enemistaba con los bhikkhus mas jovenes. Si alguien lo reprendia por su comportamiento, se iba a quejar al Buda, lloriqueando, insatisfecho y muy molesto. Los otros tambien le seguian a la presencia del Buda. El Buda les pidio que no entretuvieran pensamientos enemistad, ya que la enemistad solo podia ser apaciguada por medio de no albergar pensamientos de enemistad.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 3:"Abuso de mi, me trato mal, obtuvo lo mejor de mi, tomo lo que me pertenece;"… la enemistad de aqullos que albergan tales pensamientos no puede ser apaciguada”
Verso 4: "Abuso de mi, me trato mal, obtuvo lo mejor de mi, tomo lo que me pertenece;… la enemistad de aqullos que no albergan tales pensamientos puede ser apaciguada.”
Al terminar este discurso, cien mil bhikkhus lograron el Fruto del Sotapatti.
1 (4) La Historia de Kalayakkhini (Verso 5)
Mientras moraba en el monasterio Jetavana en Savatthi,el Buda pronuncio el Verso (5) de este libro, en relación a cierta mujer que era estéril y su rival.
En una ocasión había un hombre cuya esposa era estéril; entonces tomo otra esposa. La disputa comenzó cuando la esposa anterior causo el aborto de la nueva, quien eventualmente murió al dar a luz. En existencias posteriores las dos renacieron como una gallina y una gata, como una cierva y una leopardo; finalmente como la hija de un nombre en Savatthi y como una ogresa llamada Kali. La ogresa (Kalayakkhini) perseguía fieramente a la señora con un bebe, cuando esta ultima se entero que Buda estaba cerca, dando un discurso religioso en el Monasterio Jetavana. Ella escapo donde el Buda, y puso a su hijo a sus pies para protección. La ogresa fue detenida en la puerta por el espíritu guardián del monasterio y no le permitió ingresar. Mas tarde se le permitió entrar y tanto la señora como la ogresa fueron regañadas por el Buda. El Buda les contó entonces acerca de sus disputas pasadas como esposas rivales de un marido común, como una gata y una gallina, como una cierva y una leopardo. Ella vieron entonces que el odio solo causa mas odio, y que esto solo puede terminar por medio de la amistad, comprensión y buena voluntad.
Entonces el Buda hablo en verso del siguiente modo:
Verso 5: "El odio en verdad, nunca es pacificado en este mundo por medio del odio. Es solo pacificado por la compasión amorosa. Esta es una ley antigua"Al terminar el discurso, la ogresa alcanzo el fruto del Sotapatti y la larga disputa llego a su final.
Como practicar los Cuatros Inconmensurables
Los Cuatro Inconmensurables son una de las practicas centrales de la Enseñanza Tradicional del Budismo en todas sus escuelas. Existen variadas explicaciones, metodos, y maneras de realizar tanto la practica como el estado que ella apunta. Me parecio util ofrecer las instrucciones del Buda Historico, Buda Sakyamuni, segun la tradicion del canon pali, recogido por la tradicion Theravada.Ngakpa Thondup
Los 4 Estados Infinitos o Las 4 Moradas Divinas (Los Cuatro Inconmensurables)
Un discurso de Buda Shakyamuni.
Aquí, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de amistoso amor-bondadoso llena primero una direccion, luego una segunda, luego una tercera, y entonces la cuarta, y tambien abajo y luego arriba, a traves y por todo el derredor, en todas partes identificandose a si mismo con todos los seres vivos, entonces envuelve el universo entero con una mente llena de amistoso amor-bondadoso, con una mente amplia, desarrollada, sin limites, aclarada, exaltada,pura y brillante, completamente libre de odio y mala voluntad.
Mas aún, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de compasiva compasión llena primero el frente, luego el lado derecho, luego atras, luego el izquierdo, luego abajo y arriba, a traves y alrededor, a la lejania y alcanzado a todos; cuidando y ocupandose de todos los seres vivos, entonces impregna el univero con una mente saturada de compasion empatica, con una mente espaciosa, una mente refinada, purificada, pura y brillante, libre de ira y cualquier animadversion.
Todavia mas, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de alegria mutua y empatica, satura el Norte, y luego el Este, y entonces el Sur y luego el Oeste, asi como abajo y arriba, a traves y alrededor, universalmente, infinitamente; protegiendo a todos los seres vivientes en sus pensamiento, entonces impregna todas las galaxias con una mente llena de alegría altruista, mutua y genuina, con una mente abierta, vasta, ilimitada, clara, pura y brillante, libre de toda aversión y de toda amargura.
Finalmente, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de ecuanimidad bien balanceada, saturando primero el cuadrante del frente, luego el derecho, luego atras y luego el cuadrante izquiedo, arriba y abajo, a traves y por todos lados; por todas partes y de modo completo, se mantiene entonces llenando el universo que todo lo abarca, con su presencia de la sabiduria natural, con ecuanimidad, con una mente generosa, expansiva, sin medida, calma,con una mente igual a una montaña, cultivada, sin fin, pura y deslumbrante, sin hostilidad, y sin resentimiento.
Traducida del Ingles por Nagkpa Thondup Dorje, para beneficio de su propia practica.
Dedico el merito de esta traduccion a todos los seres sin excepcion para que alcancen pronto y sin obstaculos, el estado de la Perfecta y Completa Iluminacion.
Nota: Esta práctica se puede hacer cada día al levantarse por la mañana, y/o varias veces durante el día.
Bhavasanakranti Sutra
Shrenaya Bimbisâra, el rey del paAchaan Buddhasa – Las Tres Caracter
Por: Achaan Buddhadasa
Todas las cosas, cualesquiera que sean, tienen la propiedad de cambiar continuamente. Son inestables. Todas las cosas, sin distinción, tienen la característica de la insatisfactoriedad; verlas, evoca la desilusión y el desencanto en cualquiera que tenga una visión clara de su naturaleza. Nada en absoluto es tal que justifique considerarlo como "mío". En nuestra visión, normalmente imperfecta, las cosas aparecen como siendo un "yo"; pero tan pronto nuestra visión se vuelve clara, libre de ofuscación y precisa, comprendemos que no hay ninguna entidad o "yo" presente en ninguna de ellas.
Estas tres características fueron el aspecto de la enseñanza que el Buda más enfatizó. Toda su enseñanza, en resumen, se refiere simplemente al insight [1] sobre la impermanencia, la insatisfactoriedad y el no yo.
La visión intuitiva, o lo que llamamos "ver el Dhamma" [2], no es, de forma alguna, lo mismo que el pensamiento racional. Nadie jamás llegará a ver el Dhamma por medio del pensamiento racional. La visión intuitiva sólo puede ser obtenida por medio de una verdadera comprensión interior. Esta clara visión puede desarrollarse con el tiempo hasta perfeccionarse y alcanzar el poder de liberarnos de todas las cosas.
Cuando llegamos a comprender claramente que todas las cosas, de cualquier especie que sean, están desprovistas de yo, podemos decir que conocemos el Buddha-Dhamma [3] en su integridad. La simple frase "vacío de yo" [4] resume las palabras "impermanente (anicca), insatisfactorio (dukkha) y no yo (anatta)".
Cuando algo está continuamente cambiando, desprovisto de cualquier elemento inmutable y permanente, puede también decirse que está vacío. Cuando se percibe ese algo como plenamente capaz de inducir a la desilusión, puede ser descripto como vacío de cualquier entidad a la que podamos tener la consideración de apegarnos.
Y cuando descubrimos, al examinarlo, que no posee ningún componente estable en absoluto que pueda ser su "yo", que es simplemente naturaleza, mutando y fluctuando de acuerdo con las leyes naturales, lo cual no podemos denominar yo, entonces ese algo puede ser descripto como vacío de yo. Tan pronto como algún individuo llegue a percibir el vacío de todas las cosas, se originará en él la comprensión de que no vale la pena obtener o ser cualquiera de esas cosas.
Este sentimiento de no desear obtener o ser, tiene el poder de protegerlo para no caer en la esclavitud de las impurezas o en cualquier tipo de implicación emocional. Una vez que un individuo ha logrado esta condición, es incapaz de ahí en adelante, de cualquier estado mental indeseable. No se deja llevar o ser envuelto por nada. No es atraído o seducido por nada. Su mente conoce una permanente libertad e independencia, y está libre del sufrimiento.
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Acerca del Autor
El Venerable Buddhadasa Bhikkhu (1906-1993) es uno de los más influyentes maestros budistas en la historia de Tailandia. En 1932 fundó Wat Suan Mokkhabalarama, un monasterio en la selva dedicado a la práctica intensiva de meditación vipassana. Durante su vida, importantes universidades tailandesas le otorgaron ocho doctorados honoris causa. Desde los años sesenta, su trabajo a servido de inspiración a numerosas personas comprometidas con el servicio social alrededor del mundo. Es autor de numerosos trabajos, entre ellos, "Mindfulness with Breathing, A Manual for Serious Beginners", "Heartwood of Bodhi Tree: The Buddha’s Teaching on Voidness" y "La Causa del Sufrimiento en la Perspectiva Buddhista".
Notas
[1] Insight: En pali, vipassana. Visión clara y penetrante con relación a la naturaleza fundamental de todas las cosas. Es una visión intuitiva y directa o, en otros términos, una comprensión con respecto a la realidad.
[2] Dhamma: Dhamma o Dharma tiene diversos significados: la enseñanza del Buda (buddhadharma), fenómeno, realidad, etc. En este caso podemos traducrilo como Ley de la Naturaleza, en el sentido de las cosas tal como son.
[3] Buddha-Dhamma: La enseñanza del Buddha.
[4] Suññatta.
Achaan Buddhadasa, "La Causa del Sufrimiento en la Perspectiva
Buddhista"; Kier, Buenos Aires, 2001.
Fe
Abhidharmakosha(cho gom pa) sobre la fe:
"La Fé es la confianza en los actos, sus resultados, y en la verdad, en las Joyas; tambien es la aspiracion y la apreciacion profunda."Mi comentario:
En el Budismo se entiende la fe, como algo que proviene esencialmente de la observacion directa de la forma en que las cosas son realmente, y lo primero que surge de hacer esto es un entendimiento básico de la Ley del Karma, y una comprension del significado de Buda, Dharma y Sangha (las tres Joyas).Al comprender la verdad o realidad de samsara y nirvana, es decir de la existencia ciclica y de el estado de libertad de dicha existencia ciclica, viene el desarrollar aspiracion o una motivacion que nos lleva a actuar en consecuencia a esta comprension del Karma, y al significado de Buda, Dharma y Sangha, y lo demas que hemos desarrollado.
Entonces hay un proceso de retroalimentacion, donde aparece interes y motivacion, asi como confianza, para recorrer el camino, y al irlo recorriendo y llevando a cabo los procesos de reflexion, de meditacion analitica, y de apreciacion de la condicion humana y del universo, esta fe,confianza o motivacion inicial, comienza a volverse mas real, mas autentica. En principio, es simplemente una fe llena de expectativas, de creencias y de nociones, algunas erroneas, y otras provenientes de la suposicion, de la especulacion.etc., pero luego, proviene del ver las cosas claramente, directamente. Aqui no debemos pensar que estamos hablando del camino del la Vision o Thon Lam del Mahayana, ni algo particularmente elevado, sino que es simplemente, la aplicación del método principal para desarrollar la correcta comprensión de la cosas, que fue preconizado por Buda, desarrollar una observacion atenta de aquello que deseamos conocer.
En el Budismo, la fe no es algo que surja como una creencia, o un vago sentimiento, una emocion. Es posible que haya un cierto componente emocional, porque es nuestra naturaleza humana, pero este sentimiento debe evolucionar, hacia una realizacion personal, que provenga de mirar directamente, de ver realmente. Aqui tambien tenemos un proceso progresivo desde el escuchar la enseñanza, y hacernos una cierta idea, de las cosas que es algo netamente provisional, hasta la verdadera observacion directa de nuestra condicion, que es algo que proviene de la meditacion.
Baste decir aqui, que necesitamos una observacion, una apreciacion profunda del valor del dharma, aqui en la forma de las enseñanzas fundamentales sobre la impermanencia, la insatisfaccion y la insustancialidad, y en relacion a como funciona la causa y el efecto, y como es que este mecanismo puede ser usado en beneficio de uno mismo y de otros. A partir de esto, hay una apreciacion tambien del valor de las tres joyas y de lo que es la paulatina realizacion de la verdad de las cosas. Esta realizacion de la verdad, sea llamada vacuidad, madhyamaka, Mahamudra, o Dzogchen,etc. es algo que no es posible sin esta fe basica, tal como la define aqui Vasubandhu. Esto es algo en que debemos meditar, y algo que debemos esforzarnos todos por realizar en toda su profundidad y en toda su extension.
Milarepa comentaba que no le fue posible entender la vacuidad, que inicialmente le fue imposible, pero que si entendio la ley del Karma y eso fue lo que le motivo a buscar al Lama, Recibir la Instruccion y practicar con ahinco…y de ahi, desde allí, fue capaz de alcanzar la realizacion. Esta actitud de Milarepa, nos muestra claramente cual es el rol de la fe, como motivacion, como apreciacion, como interes, como aquello que nos pone en actividad en pos de una meta, de un resultado, y no como una simple emocion, que al no algo que nos motiva a la accion, no puede ser llamada fe con toda propiedad. Este tipo de emociones, puede llegar a ser hasta un obstaculo, si es que no va acompañada de la necesidad de poner la enseñanza en practica en lo cotidiano, en la actividad habitual, en la transformacion paulatina y sistematica de nuestros patrones habituales, de pensamiento y perceptuales.
Experimentar esta inspiracion, esta emocion y llevarla a la accion por medio de la acción virtuosa, a traves de la práctica meditativa bajo la guía de un maestro competente, con el resultado de un desarrollo real de cualidades y virtudes y una mayor comprension de las cosas…Eso es tener fe…
Ojala, todos podamos cultivar este tipo de Fe, que de acuerdo al Buda, es el primer eslabon, de los 12 eslabones de la Cadena de la Interdependencia positiva que lleva a la iluminacion, y que son causa del Nirvana.
OM Waghi Svari MuM
Ngakpa Konchog Thondup Dorje
Que son los Paramitas?
La palabra paramita (perfecciones), tiene la misma raiz que paramount en ingles( algo que es incomparable, insuperable, que esta mas alla, que trasciende). Los Paramitas son traducidos comunmente como perfecciones no en el sentido etico o moral, sino como algo insuperable, como un logro insuperable. De acuerdo al Budismo, existen logros mundanos y no mundanos, siendo el logro supremo, el logro insuperable, aquel de la iluminacion perfecta. La iluminacion per se es la ausencia de obstrucciones mentales y emocionales, que nos ocasionan la realizacion directa de la vacuidad, pero la iluminacion "perfecta" es el logro de eso mismo mientras la mente esta impregnada de amor y compasion ( con esto se elimina toda traza de impureza karmica por ello es perfecta iluminacion).La manifestacion externa de este logro supremo asi como su resultado practico es la obtencion de los paramitas, que podrian ser entendidos ademas de perfecciones como realizaciones. Asi mismo, el cultivo de los paramitas crea las condiciones para acrecentar la Bodhicitta o el Amor y Compasion hacia todos los seres.
Por un lado estos paramitas son causales y son resultado. Es por ello que a medida que un ser logra avanzar en el camino del Bodhisatva alcanza estas perfecciones de manera completa. En cada uno de los actos de Dharma, esto es aquello que calma la mente, disminuye la confusion y acrecienta en merito, hay implicito alguno de estos paramitas.
Normalmente se describen seis de estos, pero algunos autores mencionan 10.
Los seis paramitas o perfecciones son simbolizados en los ornamentos del Yidam, o deidad meditacional, los aros(2), pulseras (2), tambien collar (1) y Cinturon (1), en numero de 6.
Los 10 paramitas (que incluyen los 6 basicos + 4 adicionales) estan representados en el rosario budista o Mala de 108 cuentas ( el 10 representa los 10 actos negativos y sus contrapartes y el 8, los ocho pasos del Noble Sendero Octuple. El 10 tambien hace referencia a los 10 paramitas.
Los seis paramitas son :
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Dana paramita (Generosidad) Pueda yo ser generoso y servicial.
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Sila paramita (Moralidad) Pueda yo ser puro y virtuoso
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Ksanti paramita (Paciencia) Pueda yo ser paciente y capaz de tolerar y soportas los errores de los demas.
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Virya paramita (Entusiasmo) Pueda yo ser inagotable, energetico y perseverante.
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Dhyana paramita (Meditacion) Pueda yo practicar meditacion y lograr concentracion y unidad para servir a todos los seres
Prajna paramita (Sabiduria) Pueda yo obtener sabiduria y ser capaz de entregar el beneficio de mi sabiduria a los demas.
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Por Sakyong Mipham Rinpoche
"Nuestro dilema es que no comprendemos cabalmente lo que sucede: este mundo aparentemente s
