Categoría: Mahayana

La razón por la que practicamos meditación[1] – Extractado

Ven. Khenchen Thrangu Rinpoche

La esencia del buddhadharma, las enseñazas de Buda, es la práctica. Y cuando decimos práctica, nos referimos a la práctica de meditación, que puede ser meditación de calma mental[2] o meditación de visión profunda.

La razón por la que practicamos meditación, es para obtener felicidad. Esto significa estados de felicidad tanto en el corto como en el largo plazo. En relación a la felicidad en el corto plazo, cuando hablamos de felicidad, usualmente nos referimos a una o ambas cosas, una es el placer o bienestar físico, y la otra es el placer o bienestar mental. Pero si miramos cualquiera de estas experiencias placenteras, la raíz de cualquiera de ellas tiene que ser una mente que está en paz, una mente que está libre de sufrimiento. Esto es así ya que mientras nuestra mente sea infeliz y no tenga ninguna clase de tranquilidad o paz, entonces no importa cuánto placer físico experimentemos, éste no tomará la forma de felicidad per se. Por otra parte, aunque carezcamos de las circunstancias físicas ideales de riqueza y demás, si nuestra mente está en paz, seremos felices de todas formas.

[1] Fuente: http://www.rinpoche.com/reason.html
[2] En el original “tranquility meditation”.

Por tanto, practicamos meditación en parte para obtener el beneficio a corto plazo de un estado de felicidad y paz mental. Ahora, la razón de por qué la meditación nos ayuda con esto, es que normalmente tenemos una gran cantidad de pensamientos, o muchas clases diferentes de pensamientos pasando rápidamente a través de nuestra mente. Algunos de estos pensamientos son placenteros, y muy encantadores. No obstante, algunos de ellos son desagradables, perturbadores, e inquietantes. Si examinamos los pensamientos que están presentes en nuestra mente en diferentes ocasiones, veremos que los pensamientos placenteros son comparativamente pocos, y los pensamientos desagradables son muchos, lo que significa que mientras nuestra mente está regida o controlada por los pensamientos que pasan a través de ella, nos sentiremos bastante infelices. Para poder obtener control sobre este proceso, comenzamos con la práctica de meditación de calma mental, que produce un estado básico de contentamiento y paz al interior de la mente del practicante.

Un ejemplo de esto es el gran yogi tibetano Jetsun Milarepa, quien vivió en condiciones de la mayor austeridad. Vivió en soledad, en cuevas y solitarias montañas. Sus ropas eran muy pobres, no poseía lindas ropas. Su comida no era rica ni sabrosa, de hecho por varios años vivió únicamente de sopa de ortigas, debido a lo que físicamente llegó a estar muy delgado. Si consideramos solamente sus circunstancias externas, la soledad y pobreza en la que vivió, podría pensarse que debió haber sido muy miserable. Sin embargo, como podemos apreciar en los muchos cantos que compuso, porque su mente estaba fundamentalmente en paz, su experiencia era de un constante despliegue de deleite. Sus cantos expresan el mayor estado de deleite o éxtasis. Milarepa veía cada lugar adonde iba, no importa cuan solitario y austero fuese, como un lugar hermoso, y experiencia su vida de la mayor austeridad como extremadamente placentera.
En realidad, los beneficios a corto plazo de la meditación son más que meramente paz mental, ya que nuestra salud física depende, en gran medida, de nuestro estado mental. Y por este motivo, si cultivamos este estado de contentamiento y paz mental, entonces tenderemos a no enfermarnos, y en el caso de enfermar nos sanaremos fácilmente. La razón para esto, es que una de las condiciones primarias que produce estados de enfermedad, es la agitación mental, la cual produce una correspondiente agitación o perturbación de los canales y energías en nuestro cuerpo. Esto genera nuevas enfermedades que no hemos experimentado aún, y también impide la sanación de viejas enfermedades. Esta agitación de los canales y vientos o energías, también obstruye el beneficio que podría derivarse del tratamiento médico. Si practicamos meditación, entonces en la medida que nuestra mente se aquieta, los canales y energías que circulan a través de los canales recuperan su funcionamiento normal, y como resultado de aquello, tendemos a no enfermarnos y somos capaces de sanarnos de cualquier enfermedad que tengamos. También podemos ilustrar esto con el ejemplo de la vida de Jetsun Milarepa, quien se involucró en las mayores austeridades en relación al lugar donde vivió, las ropas que usó, el alimento que comió, etc., durante la etapa más temprana de su vida. Y sin embargo, nada de esto dañó su salud, logró una larga vida, fue extremadamente vigoroso y juvenil hasta el final de su vida, lo cual muestra el hecho que a través de la adecuada práctica de meditación, la paz y contentamiento mental que es generado aquieta o corrige el funcionamiento de los canales y energías, permitiendo la sanación y prevención de enfermedades.

El beneficio último o a largo plazo de la práctica de meditación, es liberarse de todo sufrimiento, lo cual significa no tener que experimentar más los sufrimientos de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Este logro de libertad, es conocido en el lenguaje común de todas las tradiciones budistas, como budeidad, y en la terminología particular del vajrayana, el logro supremo o supremo siddhi. En cualquier caso, la raíz o causa básica de este logro, es la práctica de meditación. La razón para esto, nuevamente, es que generalmente tenemos muchos pensamiento pasando rápidamente a través de nuestra mente, algunos de ellos son beneficiosos (pensamientos de amor, compasión, alegrarse por la felicidad de los demás, etc.), y muchos de ellos son negativos (pensamientos de apego, aversión, celos, competitividad, etc.). Comparativamente hablando, tenemos muy pocos de la primera clase de pensamiento, y muchos de la segunda clase, debido a que tenemos fuertes hábitos que hemos estado acumulando en nosotros desde un período de tiempo sin comienzo. Y es solamente removiendo estos hábitos negativos, que podemos liberarnos del sufrimiento.

No podemos simplemente remover estas aflicciones mentales o kleshas, diciéndonos para nuestros adentros “No voy a generar ninguna aflicción mental más”, ya que no tenemos la necesaria libertad mental o control sobre los kleshas, para hacerlo. Para poder renunciar a estas aflicciones mentales o kleshas, necesitamos lograr libertad, la cual comienza, de acuerdo al camino común, con el cultivo de la calma mental. Ahora bien, cuando comenzamos a meditar, cuando comenzamos a practicar la meditación básica de calma mental, puede que nos demos cuenta que nuestra mente no se queda quieta ni por un instante. Pero esto no es algo permanente. Esto cambiará en la medida que practiquemos, y eventualmente seremos capaces de aquietar nuestra mente a voluntad, en ese punto habremos aliviado exitosamente la perturbación manifiesta de estas aflicciones mentales o kleshas. Sobre la base de esto, entonces podemos aplicar la segunda técnica, que es llamada visión profunda[1], que consiste en aprender a reconocer y experimentar directamente la naturaleza de nuestra propia mente. Esta naturaleza es conocida como vacuidad. Cuando reconocemos esta naturaleza y descansamos en ella, todos los kleshas, todas las aflicciones mentales que surgen, se disuelven en esta vacuidad, y dejan de ser aflicciones. Por tanto, la libertad, o resultado, que es llamado budeidad, depende de la eliminación de estas aflicciones mentales, y esto a su vez, depende de la práctica de meditación.

La práctica de calma mental y visión profunda es el camino general que es común a los caminos de sutra y tantra. En el contexto específico que es exclusivo del Vajrayana, la técnica principal es conocida como fase de generación y fase de completación. Estas dos técnicas son extremadamente poderosas y efectivas. La fase de generación se refiere a la visualización, por ejemplo, de la forma de un gurú o maestro del linaje, la forma de una deidad o yidam, o la forma de un protector del Dharma. Al principio, cuando nos encontramos por primera vez con esta técnica, no es raro para los principiantes preguntarse cuál es el sentido de hacer esto. Pues bien, la idea de esto es que nosotros apoyamos y confirmamos nuestra ignorancia, sufrimiento y kleshas, a través de la generación constante de proyecciones o apariencias impuras que crean nuestra experiencia de samsara. Y para poder trascender este proceso, necesitamos trascender estas proyecciones impuras, junto con el sufrimiento que acarrean consigo. Una forma muy efectiva de lograr esto, es reemplazándolas gradualmente, reemplazando estas proyecciones impuras con proyecciones puras basadas en la iconografía del yidam, el dharmapala, etc. Al comenzar a experimentar el mundo como el mandala de la deidad y a todos los seres como la presencia de esa deidad, gradualmente nos entrenamos en abandonar las aflicciones mentales, abandonar las proyecciones impuras, y creamos el ambiente para la manifestación de nuestra propia sabiduría innata.

Todo esto ocurre gradualmente, a través de esta práctica de la fase de generación. Las deidades que son utilizadas pueden variar en apariencia. Algunas de ellas son pacíficas y algunas son iracundas o airadas. En general, la iconografía de las deidades iracundas apunta al poder innato de la sabiduría, y la de las deidades pacíficas apunta a las cualidades de amor y compasión. Encontramos deidades masculinas y femeninas. Las deidades masculinas expresan el método o compasión, y las deidades femeninas expresan la inteligencia o sabiduría.

Por estas razones, es apropiado realizar estas prácticas de meditación en deidades. Y debido a que estas prácticas son tan frecuentes en nuestra tradición, si vas a un lugar de práctica o templo Vajrayana, probablemente veremos muchas imágenes de deidades, deidades pacíficas, deidades iracundas, y deidades extraordinariamente iracundas. Y veremos muchos altares con algunas ofrendas excéntricas en ellos. Al comienzo, si no estamos acostumbrados todo eso, puede que pensemos, “¿qué es todo esto?”, y puede que nos sintamos algo como “bueno, las prácticas básicas de calma mental y visión profunda hacen mucho sentido, y son muy interesantes; y todas estas deidades, todos estos rituales, y todos estos instrumentos musicales exóticos no son para nada interesantes”. Sin embargo, todos y cada aspecto de la iconografía, y todos y cada implemento que encontramos en una sala de meditación, está ahí por una razón específica. En general, la razón es que necesitamos entrenarnos en reemplazar nuestra proyección de impurezas o negatividades con una proyección o experiencia de pureza. No podemos simplemente fingir esto, no podemos simplemente convencernos a nosotros mismos, ya que estamos tratando de reemplazar algo que es mucho más profundo que un concepto. Es más parecido a una sensación. Por este motivo, en la técnica a través de la cual hacemos el reemplazo, una gran cantidad de sensación o experiencia de la energía de la pureza debe ser generada, y para poder generar esto, utilizamos representaciones físicas de ofrendas, utilizamos instrumentos musicales con el fin de inspirar la sensación de pureza, etc. En resumen, todos estos implementos son útiles para generar la experiencia de pureza. Esta es la primera de las dos técnicas de la práctica Vajrayana, la fase de generación.

La segunda técnica se conoce como la fase de completación, y consiste en una variedad de técnicas relacionadas, de las cuales tal vez las más importantes y mejor conocidas son el Mahamudra o “Gran Sello” y el Dzogchen o “Gran Perfección”. A veces, pareciera que se presenta el Dzogchen como más importante, y en otras ocasiones pareciera que se presenta el Mahamudra como más importante, y como resultado, las personas se confunden un poco acerca de esto y se sienten inseguras sobre qué tradición o qué práctica deberían seguir. En un sentido último, estas prácticas son en su esencia y en sus resultados, iguales. De hecho, cada una de ellas posee una variedad de técnicas. Por ejemplo, dentro de la práctica del Mahamudra, existen muchos métodos que pueden ser utilizados, tales como candali[2], entre otras, y dentro de la práctica del Dzogchen también existen muchos métodos, tales como el cultivo de la pureza primordial, la presencia espontánea, etc. Pero en un sentido último, la práctica de Mahamudra siempre se presenta como una guía o introducción a nuestra mente, y la práctica de Dzogchen siempre se presenta como una guía o introducción a nuestra mente. Esto significa que la raíz de estas prácticas no es diferente, y que tanto la práctica del Mahamudra como del Dzogchen, generarán un gran beneficio. Más aún, en “La Aspiración del Mahamudra” por tercer Gyalwa Karmapa, Señor Rangjung Dorje, encontramos la siguiente estrofa:

No existe, y no ha sido vista, ni siquiera por los Victoriosos.
No es no existente, es la base de Samsara y Nirvana.
Esto no es contradictorio, esto es el gran Camino Medio.
Pueda yo llegar a ver la naturaleza que está más allá de las elaboraciones.

Esto pertenece a la tradición Mahamudra. Luego, en “La Aspiración para la Realización de la Naturaleza de la Gran Perfección”, por el omnisciente Jigme Lingpa, perteneciente a la tradición Dzogchen, encontramos la siguiente estrofa:

No existe, no ha sido vista, ni siquiera por los Victoriosos.
No es no existente, es la base de Samsara y Nirvana.
No es contradictorio, es el gran Camino Medio.
Pueda yo llegar a reconocer dzogpa chenpo, la naturaleza de la base.

En otras palabras, estas dos tradiciones están relacionadas enteramente con el reconocimiento de la misma naturaleza.

De este modo, tanto la felicidad a corto plazo como la felicidad última, dependen del cultivo de la meditación, que desde el punto de vista común de los sutras (el punto de vista sostenido en común por todas las tradiciones del Budismo), es la calma mental y la visión profunda, y desde el punto de vista no común del Vajrayana, son las fases de generación y completación.

La meditación, sin embargo, depende en parte de la generación de amor y compasión. Y esto es así para cualquier clase de meditación, pero es especialmente cierto en la meditación Vajrayana. La razón es que en las prácticas específicas del Vajrayana, la visualización de deidades o meditación de Mahamudra, etc., dependen de la presencia de una motivación pura de parte del practicante, desde el mismo comienzo. Si esta motivación pura, auténtica o genuina, no está presente, y debido a que somos personas comunes, es muy posible que no esté presente, realmente no ocurrirá ningún gran beneficio. Por esta razón, los practicantes Vajrayana siempre tratan de entrenar su motivación, y tratan de desarrollar la motivación que se conoce como la mente despierta o bodhicitta.

Como una muestra de esto, si observamos los textos utilizados en la práctica Vajrayana, veremos que las formas más largas y elaboradas de los textos Vajrayana siempre comienzan con una clarificación o meditación en la bodhicitta, y que incluso los textos más breves y condensados siempre comienzan con una meditación en la bodhicitta, amor y compasión, el sentido de esto es que esta clase de motivación es necesaria para toda meditación, pero especialmente para la práctica Vajrayana.

El único sentido real que podemos darle a nuestro nacimiento en este planeta, y en particular al haber nacido como seres humanos en este planeta, y el único resultado realmente significativo que podemos mostrar en nuestra vida es el haber ayudado al mundo: haber ayudado a nuestros amigos, haber ayudado a todos los seres en este planeta, tanto como podamos. Y si dedicamos nuestra vida o una parte significativa de nuestra vida a destruir y dañar a otros, entonces hasta el grado que lo hayamos hecho así, nuestra vida carecerá de sentido. Si logras comprender que el único sentido real de una vida humana es ayudar a otros, beneficiar a otros, mejorar el mundo, entonces debes comprender que la base de no dañar a otros sino beneficiarlos, es tener la intención de no dañar a otros y la intención de beneficiar a otros.

Ahora, la causa principal para tener esta clase de intención estable o motivación estable, es el cultivo real de amor y compasión por otros. Esto significa que cuando nos encontramos llenos de rencor o fastidio y de malas intenciones – que no es raro que así sea -, tenemos que reconocerlo, ser concientes de ello como lo que es, y abandonarlo. Y entonces, aunque podamos estar libres de rencor o fastidio y de malas intenciones, y podamos tener el deseo de mejorar las cosas, puede que pensemos únicamente en nosotros; puede que pensemos solamente en ayudarnos o beneficiarnos a nosotros mismos. Cuando este es el caso, entonces tenemos que recordar que la raíz de esta clase de mentalidad, que es bastante mezquina, limitada y rígida, es desear la victoria o ganancia para uno mismo, incluso al costo del sufrimiento y pérdida experimentada por otros. Y en ese caso, tenemos que expandir gradualmente nuestra simpatía por los demás, y por tanto este cultivo de la bodhicitta o altruismo en general, como una motivación, es una forma esencial de dotar de sentido nuestra vida, de hacerla significativa.

La importancia del amor y la compasión no es una idea exclusiva del Budismo. Todos, a lo largo del mundo, hablan acerca de la importancia del amor y la compasión. Nadie dice que el amor y la compasión sean algo negativo de lo que deberíamos deshacernos. No obstante, hay un elemento que no es común en cuanto al método o enfoque que emplea el Budismo. En general, cuando pensamos en la compasión, pensamos en una simpatía o empatía natural o espontánea que experimentamos cuando percibimos el sufrimiento de alguien. Y en general pensamos en la compasión como un estado de dolor, de tristeza, porque vemos el sufrimiento de alguien y vemos qué está causando ese sufrimiento y sabemos que no podemos hacer nada para remover la causa de ese sufrimiento y en consecuencia, el sufrimiento en sí. De manera que antes de que generáramos compasión, había una persona infeliz, y después de que hemos generado compasión, ahora hay dos personas infelices. Y esto es lo que ocurre comúnmente.

Sin embargo, el enfoque que emplea la tradición budista con la compasión es un poco diferente, ya que está fundado en el reconocimiento que, sea que podamos o no beneficiar a ese ser o a esa persona en su situación y circunstancias inmediatas, podemos generar la base para su beneficio último. Y la confianza en esto, remueve la frustración o la infelicidad que de lo contrario afecta la compasión ordinaria o común. De esta manera, cuando cultivamos la compasión de esta forma, lo experimentamos como algo placentero en vez de algo infeliz.

La forma en que cultivamos la compasión se conoce como compasión inconmensurable, y para ser precisos, existen cuatro aspectos de lo que en general podríamos llamar compasión, por esta razón se les llama los cuatro inconmensurables. Normalmente cuando pensamos en algo que es llamado “inconmensurable”, nos referimos a algo inconmensurablemente vasto. Pero aquí la connotación principal del término no es vastedad sino imparcialidad. Y el punto de decir compasión inconmensurable es que se refiere a una compasión que no apunta a ayudar a una persona al costo de dañar a otra. Es una compasión que se siente de forma igualitaria por todos los seres. La base de la generación de esta compasión imparcial es el reconocimiento del hecho que todos los seres, sin excepción, realmente desean y no desean las mismas cosas. Todos los seres, sin excepción, desean ser felices y evitar el sufrimiento. No existe ningún en ser, en ningún lugar, que realmente desee o quiera sufrir. Si entendemos esto, y en la medida que lo entendamos así, tendremos el intenso deseo de que todos los seres estén libres de sufrimiento. Y no existe ningún ser, en ningún lugar, que no quiera ser feliz; si entendemos esto, y en la medida que lo entendamos así, tendremos el intenso deseo de que todos los seres logren la felicidad que desean alcanzar. Ahora, debido a que la experiencia de felicidad y libertad de sufrimiento, depende de la generación de las causas de esto, la forma que toma nuestra aspiración es la de que todos los seres posean no sólo felicidad, sino las causas de la felicidad, que no sólo estén libres de sufrimiento, sino de las causas del sufrimiento.

Las causas del sufrimiento son fundamentalmente la presencia de aflicciones mentales en nuestra mente (ignorancia, apego, aversión, celos, arrogancia, etc.), y es a través de la existencia de estas aflicciones que sufrimos. Mediante el reconocimiento de que existe una forma de trascender las causas del sufrimiento, básicamente a través de la eliminación de estas causas por medio de la práctica de meditación, cosa que puede ocurrir inmediatamente o no, pero es un proceso definitivo y manejable, a través de la confianza, entonces este amor, desear que los seres sean felices, y la compasión de desear que los seres estén libres de sufrimiento, no es algo para nada inútil o frustrante. Por consiguiente, este amor ilimitado y esta compasión ilimitada, genera una alegría ilimitada que está basada en la confianza de que podemos ayudar a los seres a liberarse a sí mismos.

Entonces, el amor ilimitado es la aspiración de que los seres posean felicidad y las causas de la felicidad. La compasión ilimitada o inconmensurable, es la aspiración de que los seres estén libres de sufrimiento y las causas de sufrimiento. Y la confianza y el deleite que obtenemos de la confianza de que podemos lograr ambas cosas, es una alegría ilimitada. Debido a que todas estas actitudes son ilimitadas o inconmensurables o imparciales, todas ellas tienen una cualidad, que es la ecuanimidad. Esto significa que si estas actitudes son cultivadas adecuadamente, no es que tenemos compasión por un ser y por otro no, y así con las otras. Normalmente, cuando experimentamos estas cualidades, por supuesto, son parciales, están lejos de ser imparciales. Con el propósito de eliminar la fijación que nos hace experimentar compasión sólo por algunos y por otros no, tenemos que entrenarnos en el cultivo de la ecuanimidad hacia los seres, a través del reconocimiento de que todos desean tener lo mismo y desean evitar lo mismo, y al hacer esto, podemos incrementar grandemente o reforzar nuestro amor y compasión.

Esta es una pequeña introducción a la práctica de meditación, en cómo entrenarnos y cómo generar compasión.

Traducido por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sintientes, sin excepción.

Que todos los seres tengan felicidad y las causas de la felicidad.
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento.

[1] En el original “insight”.
[2] Sánscrito, candali; Tibetano, tummo.

Transformando la Depresión

Por Lama Zopa Rinpoche

La mejor solución para purificar el karma de experimentar depresión es realizar la práctica de purificación de Vajrasattva. Mientras nuestro karma no sea purificado, continuaremos sufriendo de depresión nuevamente en nuestras vidas futuras.

Puede que te levantes en la mañana sintiéndote deprimido sin ninguna razón en particular. Si no puedes solucionar este problema a través de la meditación, tal vez sea de ayuda simplemente ir a dormir o ir a algún otro lugar a descansar, o dar un paseo agradable. De otra manera nos molestaremos, incomodando a quienes te rodean también. Cuando estás molesto o enojado, toda clase de pensamientos incontrolables y negativos pueden surgir en tu mente. Si estás deprimido debido a cierta situación, entonces puedes aplicar las técnicas de meditación que se relacionan con ese conjunto de condiciones específicas. Pero si simplemente te sientes triste por ninguna razón en especial, es mejor practicar la bodhicitta.

Puedes recitar el verso de la Guru Puja, “Te suplico me bendigas para realizar y darme cuenta que la enfermedad del pensamiento de la preocupación por el yo es la puerta al sufrimiento no deseado”. Reconoce al demonio de la preocupación por el yo, como el responsable de tu problema de depresión. Luego recita el siguiente verso, “Bendíceme para realizar y reconocer que el preocuparme de otros, la bodhicitta, la actitud que conduce a todos los seres sintientes – o seres madres – a la felicidad, es la puerta a toda las buenas y excelentes cualidades”.

Otro pasaje de la Guru Puja dice, “Incluso si todos los seres sintientes se vuelven mis enemigos, pueda yo preocuparme por ellos más que por mi propia vida”. Resulta muy bueno si puedes recitar estos versos todos los días, especialmente cuando te sientes deprimido. Al hacer esto estarás usando tu depresión para practicar el significado y sentido de estos dos versos; que todos los problemas y sufrimientos provienen de la preocupación por el “yo”, y por tanto el “yo” es el objeto a ser renunciado, a abandonar. Toda tu felicidad y la de los demás, incluyendo todas las realizaciones hasta la iluminación, todas las perfecciones y toda felicidad, proviene de preocuparse de los demás, proviene de la bodhicitta.

Debido a que todas estas cosas buenas provienen de la actitud de preocuparse por los demás, dependen de otros seres sintientes. Por tanto, necesitamos preocuparnos por los seres sintientes siempre. Necesitamos devolver o compensar la bondad de todos esos preciosos seres, para ayudarlos en la forma que sea que podamos. ¿Cuál es la mejor forma de hacer esto? Han existido durante incontables millones de veces, incluso han sido reyes universales, pero ninguno con este poder o riqueza los ha liberado de los sufrimientos de samsara. La mejor forma de devolver o compensar su bondad es la práctica del Lamrim, transformar la mente de la ignorancia, apego y preocupación por el yo, a pensamientos puros y sanos. Al actualizar el camino a la iluminación puedes fácilmente liberar a otros seres. Por esto, la mejor forma de compensar su bondad es meditar en la bodhicitta y desarrollar bodhicitta en tu propia mente.

Tomando

Cada ser sintiente es la fuente de toda nuestra felicidad pasada, presente y futura. Genera compasión pensando, “Tomaré todos su sufrimientos y sus causas (emociones aflictivas y trazas kármicas negativas), incluyendo el fuego de los infiernos calientes, el hielo de los infiernos fríos y los entornos desagradables, insanos, feos, intranquilos/inseguros y contaminados de los seres humanos, en mi corazón”. Esto elimina la actitud de preocupación o aferramiento al yo. Una vez que esta actitud ha sido destruida, has una meditación breve en la vacuidad.

Dando

Después que la actitud de preocupación o aferramiento por el yo ha sido eliminada, genera amor ofreciendo y entregando tu propia felicidad, tu mérito, todas las cosas buenas que tienes, incluyendo tu cuerpo, riquezas, bienes y posesiones. Todos sus deseos son satisfechos como si ellos tuviesen una joya que concede los deseos. Al darles todas estas cosas, estás creando cantidades increíbles de mérito. Puedes recitar un mantra mientras ellos están recibiendo todo lo que quieren y necesitan. En realidad ellos no conocen su verdadera necesidad. Lo que ellos necesitan es conocer el dharma. Pero si no comprenden los beneficios del dharma, ellos desean otras cosas en vez del dharma.

Recibir todas estas cosas buenas hace que ellos actualicen el camino espiritual, para purificar las dos obscuraciones (a la liberación y la iluminación). Ellos logran el rupakaya (los cuerpos de forma de un buda) y se vuelven iluminados. Piensa, “¡Cuán maravilloso es que yo pueda hacer todo esto por otros! He muerto muchísimas veces en vidas anteriores mientras trabajaba para mi propia felicidad, pero no logré nada. Todavía estoy en samsara. Nunca he muerto mientras trabajaba para otros. Aún si tengo que morir para beneficio de otros, para que dejen de crear karma negativo, para que no renazcan en reinos inferiores y para que sus mentes se vuelvan el dharmakaya y el rupakaya y se vuelvan iluminadas, valdrá inmensamente la pena”.

Medita en la bondad extensiva y en la preciosidad de todos los seres. “Cada ser sintiente es la fuente de mi felicidad pasada, presente y futura. Mi propio futuro buda, dharma y sangha proviene de purificar mi karma negativo haciéndome capaz para obtener todas las realizaciones y  para lograr la iluminación. Toda felicidad está sobre la base de otros seres. Por tanto, cada ser sintiente es la cosa más preciosa en mi vida. Cualquier otra cosa que no sea trabajar por los seres sintientes carece totalmente de sentido”.  Esto incluye experimentar depresión por ellos. No hay nada en qué trabajar que no sea por otros seres sintientes. Todo lo demás carece completamente de sentido. Experimentar depresión en su beneficio pensando que esta no es mi depresión sino la depresión de innumerables seres, esta es su depresión, su sufrimiento. Darles toda felicidad; incluyendo la libertad de todos los sufrimientos de la existencia cíclica y la dicha y el gozo de la completa iluminación es algo fantástico.

¡Siente la alegría de ello! Esta es su depresión, de manera que la cosa más maravillosa sería experimentarla por ellos y permitir a todos aquellos que sufren de depresión que tengan toda felicidad. Entonces regocíjate de que tienes esta oportunidad para experimentar este problema de depresión en su beneficio. “¡Cuán grandioso es que estoy experimentando esta depresión en beneficio de todos los seres!”. Haz esta práctica de tonglen (tomar y dar) en la mañana, en la tarde y en la noche. Piensa una y otra vez, “Cuán afortunado soy de poder experimentar esta depresión por ellos. He realizado muchas plegarias para tomar el sufrimiento de otros en mí, y ahora esas plegarias están dando frutos. ¡Qué grandioso es esto! ¡Hace que mi vida se enriquezca tanto, que se vuelva tan significativa! Cuán afortunado soy de experimentar esta depresión en beneficio de todos los seres sintientes”.

Piensa en el significado y sentido de tu vida, un método psicológico que hace produce una enorme diferencia, ya que gran parte del problema es nuestro exagerado concepto del dolor. Es posible reducir o eliminar completamente el dolor de la mente. “El propósito de mi vida no es sólo ser saludable, adinerado, tener una buena reputación, ser famoso y tener muchos amigos. Aún si tuviese todas estas cosas, ellas no son el real propósito de mi vida. Incluso si viviera mil años o pudiese estar perfectamente sano durante eones, si no tengo amor y compasión en mi corazón, mi vida no tiene sentido y es inútil, porque mi vida no estaría beneficiando a otros. Llevar una vida así es tener una vida vacía. Por esta razón, no importa lo que ocurra; si en mi vida hay salud o no; depresión o no; cáncer o no; riqueza o no. El propósito real de mi vida es hacer que mi muerte sea de beneficio para otros. Incluso si tuviera cáncer, haría esa experiencia beneficiosa para todos los seres utilizándola para desarrollar compasión y bodhicitta, para alcanzar realizaciones y la iluminación”. En esta forma, el cáncer se vuelve la causa de la felicidad. La depresión también puede ser utilizada para lograr la iluminación y así beneficiar a todos los seres en esta vida y en vidas futuras, especialmente a todos aquellos que sufren de depresión, tal como se usa el veneno de la serpiente para producir su propio antídoto.

Estás utilizando tu depresión para lograr la iluminación. En esta forma, se convierte en la causa de toda felicidad para todos los seres sintientes que experimentar depresión. Piensa, “El propósito principal de la vida es beneficiar a todos los seres sintientes, liberarlos del sufrimiento y llevarles felicidad en esta vida y en vida futuras. Incluso si tuviera cáncer, sida, depresión o lo que sea, el propósito de mi vida es llevar felicidad a todos los seres sintientes experimentando estos problemas por ellos”. De esta manera, la depresión se convierte en una forma rápida para lograr la iluminación. Lo mismo ocurre con el cáncer, utilizándolo para alcanzar rápidamente la iluminación. Si es experimentado para beneficio de otros se transforma en el camino rápido a la iluminación, ya que experimentar el sufrimiento por otros es una purificación increíble. ¡Esto es excelente!

Hubo un monje en Tailandia que caminaba a través de su país, hasta que se encontró con un gran río. En las riberas del río había una mujer con lepra, con pus que brotaba de sus llagas. La mujer le suplicó al monje que la llevara y ayudara a cruzar el río. Él se negó sobre la base de que sus votos de monje le prohibían tocar a una mujer. Después de un rato, uno de los discípulos del monje llegó al lugar y cuando vio a la pobre mujer, surgió una inmensa compasión en su mente. Sin duda ni vacilación la cargó y la cruzó al otro lado del río, a pesar que el cuerpo de la mujer estaba cubierto de heridas abiertas. Cuando llegó a la mitad del río, la mujer se transformó en Vajra Yogini y lo llevó a él – no sólo su conciencia sino también su cuerpo – a la tierra pura de Vajra Yogini. Esto significa que ahora ese monje debe haber alcanzado la completa iluminación, ya que cualquiera que vaya a la tierra pura de Vajra Yogini alcanza la iluminación allí. Estar en una tierra pura es una forma rápida de lograr la iluminación si esta aún no ha tenido lugar en nuestra vida presente. En este caso, Vajra Yogini tomó la forma de una mujer piadosa común con lepra, para así estimular la compasión en la mente del discípulo. Esta compasión purificó rápidamente el pesado karma negativo que le impedía verla como Vajra Yogini.

En el caso del gran yogi tibetano, Milarepa, sus obstrucciones kármicas que le impedían ver a Vajrayogini fueron purificadas a través de su servicio puro al santo guru, Marpa. Lo mismo se aplica a ti. Si sobre la base de sentir una fuerte compasión experimentas depresión en el lugar de todos los seres sintientes, esta meditación de tomar y experimentar el sufrimiento por otros es un camino rápido a la iluminación, tal como el ejemplo del monje. Es una forma rápida de lograr la iluminación debido a que experimentar cáncer, depresión o cualquier otro sufrimiento por el beneficio de los seres sintientes es increíblemente purificador.

Sufrir de depresión puede ser algo bueno ya que nos permite ver con facilidad el sufrimiento de otras personas. Al utilizar tu propia experiencia de la depresión, pueden sentir claramente el insoportable dolor de muchas, muchas otras personas. Hay tantas personas que están deprimidas y tantas otras que están creando el karma para futuras crisis de depresión. Experimentar depresión en beneficio de ellas puede ser incluso más poderoso que practicar tantra, ya que si la práctica tántrica no se realiza correctamente, sobre la base de los tres caminos principales, no funcionará como un camino rápido a la iluminación. Cuando te sientas deprimido, puedes pensar, “Estoy agotando gran parte de mi karma negativo al tener depresión, que he acumulado desde incontables vidas pasadas”. ¡Alégrate! Deberías sentir gran alegría de poder agotar el karma, en vez de ver la depresión como algo malo.

Como aparece en la Guru Puja, los seres sintientes y sus entornos están repletos de increíbles problemas y sufrimientos, que aparecen unos tras otros como la lluvia, sufrimientos que son el resultado de karma negativo. “Te suplico me otorgues las bendiciones para ver mi depresión como el agotamiento de los resultados de las trazas de mi karma negativo, y bendíceme para ser capaz de transformar siempre y en todo lugar, las condiciones negativas en el camino de la iluminación”. Puedes recitar un mantra mientras haces esta meditación. Por ejemplo, cuando lavas alguna prenda de vestir, el agua se vuelve oscura con la suciedad. Tú no ves la suciedad oscura del agua como algo negativo ya que eso significa que la ropa se está limpiando. De la misma forma, cuando practicas el dharma, puede madurar karma negativo provocando que te enfermes debido a que estás purificando mucho karma negativo al practicar el dharma. ¡Así que deberías alegrarte cuando te deprimes!

La depresión ocurre en primer lugar debido a estar bajo el control del ego, la preocupación por el yo, apego, ira, votos y promesas rotas y haber perturbado la mente de seres santos y de tus maestros espirituales en vidas pasadas. Esta depresión es causada por el ego, la actitud de preocupación por el yo y la existencia inherente de un “yo”. Entonces, en vez de aceptar la depresión, devuélvesela a la actitud de preocupación por el “yo”. Utiliza la depresión como una bomba para destruir la concepción errónea de un “yo”. Luego medita en la vacuidad de la existencia inherente de un “yo”.

Estas son algunas formas de usar la depresión para lograr la iluminación tan rápido como sea posible. Al utilizarla para desarrollar compasión y bodhicitta, acumulas mérito tan vasto como el espacio ilimitado y esto purifica increíbles cantidades de karma negativo. Está siendo utilizada como una poderosa bomba para destruir la concepción errónea de la existencia inherente de un “yo”, aquello que ha causado la depresión en primer lugar. Este es el demonio que te ha impedido lograr la iluminación, tu liberación del samsara, todas las realizaciones, y es la puerta a todos tus problemas. También puedes realizar algunas prácticas preliminares como Vajrasattva para purificar el karma negativo que causa depresión.

Editado por T. Wongmo, Monja Budista.

Traducido al Español por Yeshe Jungne para que todos aquellos seres apesumbrados por la depresión y toda clase de sufrimientos, encuentren alivio, paz y logren rápidamente la completa iluminación para beneficio de todos los seres.