Categoría: Mahayana

Este próximo 29 de Enero y los días 12, 19 y 26 de Febrero el Ven. Lho Ontul Rinpoche estará dando una serie de enseñanzas sobre Lojong o “Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental” y que serán transmitidas por Zoom. Estan todos cordialmente invitados.

Este próximo 29 de Enero y los días 12, 19 y 26 de Febrero el Ven. Lho Ontul Rinpoche estará dando una serie de enseñanzas sobre Lojong o “Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental” y que serán transmitidas por Zoom. Estan todos cordialmente invitados.

Este próximo 29 de Enero y los días 12, 19 y 26 de Febrero el Ven. Lho Ontul Rinpoche estará dando una serie de enseñanzas sobre Lojong o “Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental” y que serán transmitidas por Zoom. Estan todos cordialmente invitados.

Por Nyala Pema Duddul
En cuanto a la enseñanza sobre los signos de que los preliminares comunes han entrado en el propio contínuo mental:
Si puedes dedicar tu propio cuerpo a la práctica, sin sentimiento de pérdida,
Entonces ese es el signo de haber tomado la esencia de las libertades y ventajas supremamente preciosas.
Si puedes ver el oro y la suciedad con ecuanimidad y verlas como iguales,
Entonces ese es el signo de la ilusoriedad de las cosas impermanentes que han nacido en el propio contínuo mental.
Si puedes ver todos los fenómenos del Samsara como enemigos,
Entonces ese es el signo de ir a la otra orilla del océano de sufrimiento.
Si puedes ser meticuloso sobre las acciones y los resultados, y la virtud y la negatividad a ser adoptada y abandonada,
Entonces ese es el signo de haberse unido al camino corto que asciende por la escalera a la liberación.
Si puedes purificar las acciones negativas, los oscurecimientos y las tendencias habituales de las tres puertas,
Entonces ese es el signo de haber cerrado las puertas al renacimiento en los reinos inferiores del Samsara.
Si puedes mantener las Tres Joyas inseparables de tu mente,
Entonces ese es el signo de haber agarrado el gancho de hierro de la gran compasión de los Protectores Supremos.
Si puedes integrar vacuidad y compasión con tu contínuo mental,
Entonces ese es el signo de unir los fenómenos con la esencia del despertar.
Si puedes meditar en todos los seres como siendo de la misma naturaleza que tus padres,
Entonces ese es el signo del surgimiento del Mandala de la luna-sol del Gran Vehículo.
Si puedes despejar los oscurecimientos de la ignorancia y la oscuridad mental,
Entonces ese es el signo del amanecer de la clara-luz dentro del espacio inmaculado.
Si puedes aplicarte al camino de las dos acumulaciones continuas,
Entonces ese es el signo de la maduración del resultado, los kayas y las sabidurías prístinas.
Si puedes ver el mundo de todas las apariencias y posibilidades manifestándose en pureza absoluta como el Guru,
Entonces ese es el signo de haber ido a la cima del yoga de la Gran Perfección.
Si puedes reconocer el Vajrakaya de la conciencia (presencia) inmediata sin obstáculos,
Entonces ese es el signo de la transferencia al espacio básico de la pureza primordial sin comienzo.
Si puedes reconocer los Tres Kayas y la conciencia inmediata como una unidad sin interrupciones,
Entonces ese es el signo de maduración del fruto: Kuntuzangpo.
Y así, este resumen de los signos de los preliminares que han entrado en el propio contínuo mental, en respuesta a las repetidas peticiones de la asamblea de discípulos, fue arreglado por el viejo mendigo llamado Duddul. A través de esta virtud, que todos los vagabundos* sean madurados y liberados!

*Nota: Vagabundos se refiere a todos nosotros, los seres sensibles, que deambulamos o vagamos por el ciclo de nacimiento, vida, muerte y re-nacimiento que es el Samsara.

Traducido al inglés por Erick Sherab Zangpo. Traducido libremente al español por Ngakpa Rinchen Phuntsok (Carlos Cubillos) para el beneficio de muchos. Sarwa Mangalam.

Por Andrew Holecek – Mayo 13 de 2014

Tarde o temprano va a suceder- que podría ser la primera vez que meditas o sólo después de años de práctica dedicada, pero algún día vas a tener una experiencia espiritual. Estas experiencias vienen en muchas formas, que van desde la simple tranquilidad al éxtasis radiante. En su máxima expresión, ellos son los terremotos espirituales que pueden transformar tu vida.

El sabio tibetano Marpa compartió una de esas experiencias:

Estaba abrumado por la alegría. Los pelos de mi cuerpo se erizaron, y me conmoví hasta las lágrimas … Mi cuerpo estaba intoxicado con una felicidad pura … Surgió una experiencia más allá de las palabras. – De “La lluvia de la sabiduría”, traducido por el comité de traducción Nalanda

En los niveles más modestos, ellos pueden manifestarse como el cese total de pensamientos, una experiencia fuera del cuerpo, o sensaciones de gozo y claridad. Podrias tener una experiencia de profunda meditación, o de unión con el cosmos entero, y decirte a tí mismo: “Esto es! Esto es lo que he estado esperando.” Al igual que las endorfinas liberadas en el nivel más alto de un corredor, estas experiencias son las del nivel más alto de un meditador… Y ellos son adictivas.

Estos eventos son un momento de celebración, y un momento de preocupación. Son causa de celebración, ya que pueden ser marcadores genuinos de progreso. Estas obteniendo una vistazo de la naturaleza de la mente y la realidad; vas a empezar a ver las cosas como realmente son. Estas despertando. Pero tales experiencias son también motivo de preocupación, precisamente porque se sienten muy bien. Por sorprendente que pueda parecer, el camino espiritual no se trata de hacerte sentir bien. Se trata de hacer que se sienta real.

Las experiencias espirituales pueden ser la miel más dulce que cubre los ganchos más afilados. Debido a que pueden ser tan transformadores y dichosos, es casi imposible no aferrarse a ellos. Quieres más?. Ese es el gancho. Y en cualquier momento el aferramiento está involucrado, incluso si es para una experiencia espiritual, estas de vuelta en el samsara, enganchado al mundo condicionado de insatisfacción sin fin.

Las experiencias espirituales son subproductos de la meditación. El problema es que creemos que son el producto final de la meditación. Traleg Rinpoche dijo: “La principal causa de las percepciones erróneas respecto de la experiencia de la meditación es que después de la pérdida del fervor inicial, es posible que olvidemos enfocarnos en la esencia de la meditación y su propósito y en su lugar pongamos más y más énfasis en la propia experiencia meditativa subyacente. “

Las experiencias espirituales son llamadas “nyam” en tibetano, que significa “experiencia temporal”, y cada meditador necesita ser consciente de ellos. Nyam se encuentra en contraste con Tokpa, que significa “realización”. Nyam es como el vapor agradable. No importa lo bien que se siente, siempre se evapora. Tokpa es como una montaña. Se mantiene. Un nyam siempre tiene un principio y un fin. Un día te remontas en la meditación más celestial, pero con el tiempo caes a la Tierra. No abandonamos nuestro objetivo cuando hay auténtica realización.

Tsoknyi Rinpoche se refiere a nyams como “estados de ánimo en la meditación” y dice: “Nyam tiene espesor; Tokpa es ligero y fino. El problema es que nos gusta más lo espeso; es más sustancial y satisfactorio.” Nos gusta la sustancia de nuestros estados de ánimo.

Nyam y Tokpa son a su vez las dos últimas fases de un proceso de tres fases de asimilación completa o incorporación del dharma: la comprensión, la experiencia, y la realización. Esto nos muestra que la experiencia es de hecho una buena cosa, una necesaria pero intermedia fase en absorber el dharma. Comenzamos con la comprensión o entendimiento, que se conoce tradicionalmente como un parche porque con el tiempo se cae. Con el estudio y la práctica, la comprensión o entendimiento se convierte en experiencia, que es como el clima, que siempre cambia. Con la práctica constante, la experiencia madura en realización, que al igual que el cielo, nunca ondea. Esta es la manifestación completa de este proceso de tres etapas; es la forma en que ingerimos, digerimos y metabolizamos el dharma hasta que se vuelve casi literalmente parte de nosotros.

Extraído de la edición de verano de 2014 de Buddhadharma

Traducido rápidamente por Ngakpa Rinchen Phuntsok (Carlos Cubillos) para el beneficio de muchos.

The Bali Times, Indonesia [De la serie del Dalai Lama]

4 de abril de 2011

Debido a que el 14º Dalai Lama del Tíbet se prepara para retirarse de la política, a partir de esta semana “The Bali Times” está publicando una serie de artículos de Su Santidad con sus pensamientos y enseñanzas.

A un nivel fundamental, como seres humanos, somos todos iguales, cada uno de nosotros aspira a la felicidad y cada uno de nosotros no quiere sufrir. Por eso, cada vez que tengo la oportunidad, trato de llamar la atención de la gente sobre lo que tenemos en común como miembros de la familia humana, y de la naturaleza profundamente interconectada de nuestra existencia y bienestar.

Hoy en día, existe un reconocimiento cada vez mayor, así como un creciente cuerpo de evidencia científica, que confirma la estrecha relación entre nuestros propios estados de ánimo y nuestra felicidad. Por un lado, muchos de nosotros vivimos en sociedades que están muy desarrolladas materialmente, pero hay muchas personas entre nosotros que no están muy contentas. Justo debajo de la hermosa superficie de la riqueza existe una especie de malestar mental, que conduce a la frustración, a peleas innecesarias, a la dependencia de las drogas o el alcohol y, en el peor de los casos, al suicidio. No hay garantía de que la riqueza por sí sola pueda darte la alegría o la satisfacción que estás buscando. Lo mismo puede decirse también de tus amigos. Cuando estás en un estado de intensa ira o de odio, incluso un amigo muy cercano puede parecerte un poco indiferente, frío, distante y molesto.

Sin embargo, como seres humanos estamos dotados de esta maravillosa inteligencia humana. Además de eso, todos los seres humanos tienen la capacidad de ser muy decididos y de dirigir ese fuerte sentido de determinación en cualquier dirección que deseen. Siempre y cuando nos acordemos que tenemos este don maravilloso de la inteligencia humana y la capacidad para desarrollar la determinación y utilizarla de manera positiva, vamos a preservar nuestra subyacente salud mental. El estar conscientes que tenemos este gran potencial humano, nos da una fuerza fundamental. Este reconocimiento puede actuar como un mecanismo que nos permite hacer frente a cualquier dificultad, no importa a qué situación nos enfrentemos, sin perder la esperanza o hundirnos en sentimientos de baja autoestima.

NO PREOCUPARSE

Escribo esto como alguien que perdió su libertad a la edad de 16 años, que perdió a su país a la edad de 24 años. En consecuencia, he vivido en el exilio durante más de 50 años, tiempo durante el cual los tibetanos nos hemos dedicado a mantener viva la identidad tibetana y en la preservación de nuestra cultura y valores. Casi todos los días las noticias del Tíbet son desgarradoras, y sin embargo ninguno de estos problemas nos da motivos para darnos por vencidos. Uno de los enfoques que personalmente encuentro útil, es la de cultivar el pensamiento: Si la situación o el problema es tal que puede ser remediado, entonces no hay necesidad de preocuparse por ello. En otras palabras, si hay una solución o una manera de salir de la crisis, no es necesario sentirse abrumado por ella. La acción adecuada es la búsqueda de su solución. Entonces es claramente más inteligente que gastes tu energía centrándote en la solución en lugar de preocuparte por el problema. Alternativamente, si no hay una solución, sin posibilidad de resolución, entonces tampoco hay motivo para que te preocupes, porque no se puede hacer nada al respecto de todos modos. En ese caso, lo antes que aceptes este hecho, más fácil será para ti. Esta fórmula, por supuesto, implica una confrontación directa con el problema y tomar una visión realista. De lo contrario, no podrás saber si existe o no una resolución para el problema.

El tomar una perspectiva realista y el cultivar una motivación adecuada también puede protegerte de los sentimientos del miedo y la ansiedad. Si desarrollas una motivación pura y sincera, si estás motivado por un deseo de ayudar basado en la bondad, la compasión y el respeto, entonces puedes llevar a cabo cualquier tipo de trabajo, en cualquier campo, y funcionar con mayor eficacia con menos miedo o preocupaciones, no turbarte por lo que otros piensen; o si en última instancia, tendrás éxito en alcanzar tu meta. Incluso si no puedes alcanzar tu meta, puedes sentirte bien por haber hecho el esfuerzo. Pero con una mala motivación, la gente puede alabarte y aunque alcances tus metas, aún así no te sentirás feliz.

LEVANTAR EL ÁNIMO

Entonces, a veces podemos sentir que nuestras vidas no son satisfactorias, nos sentimos en el punto de estar abrumados por las dificultades que enfrentamos. Esto nos ocurre a todos nosotros en mayor o menor grado de vez en cuando. Cuando esto ocurre, es vital que hagamos todo lo posible para encontrar una manera de levantar el ánimo. Podemos hacer esto mediante el recuento de nuestra buena fortuna. Podemos, por ejemplo, ser amados por alguien, podemos tener ciertos talentos, podemos haber recibido una buena educación, es posible que tengamos nuestras necesidades básicas cubiertas – alimentos para comer, ropa para vestir, algún lugar para vivir – podemos haber realizado determinados actos altruistas en el pasado. Hay que tener en cuenta el más mínimo aspecto positivo de nuestras vidas. Porque si no somos capaces de encontrar alguna manera de animarnos a nosotros mismos, existe el peligro de hundirnos aún más en nuestro sentido de impotencia. Esto nos puede llevar a creer que no tenemos la capacidad para hacer el bien en absoluto. De esta manera, estamos creando las condiciones de la propia desesperación.

Como monje budista, he aprendido que lo que principalmente trastorna nuestra paz interior es lo que llamamos emociones perturbadoras. Todos esos pensamientos, emociones y sucesos mentales que reflejan un estado negativo o sin compasión de la mente; inevitablemente socavan nuestra experiencia de paz interior. Todos nuestros pensamientos negativos y emociones – como el odio, la ira, el orgullo, la lujuria, la avaricia, la envidia, etc. – son considerados como fuentes de problemas, de ser perturbadores. Los pensamientos negativos y las emociones son lo que obstruyen nuestra aspiración más básica – ser felices y evitar el sufrimiento. Cuando actuamos bajo su influencia, nos volvemos insensibles a los efectos que nuestras acciones tienen sobre los demás: son por lo tanto la causa de nuestro comportamiento destructivo, tanto hacia los demás como hacia nosotros mismos. El asesinato, el escándalo y el engaño tienen su origen en las emociones perturbadoras.

EJERCICIO MENTAL

Esto da lugar inevitablemente a la pregunta – ¿podemos entrenar la mente? Existen muchos métodos con los cuales se puede hacer esto. Entre éstos, en la tradición budista, está una instrucción especial llamada el  entrenamiento de la mente, que se centra en el cultivo del cuidado de los demás y en convertir la adversidad en una ventaja. Este es el patrón de pensamiento, el de transformar los problemas en felicidad, que ha permitido al pueblo tibetano mantener su dignidad y su espíritu frente a grandes dificultades. De hecho he encontrado este consejo de gran utilidad práctica en mi propia vida.

Un gran maestro tibetano del entrenamiento de la mente, una vez comentó que una de las cualidades más maravillosas de la mente es que puede ser transformada. No tengo ninguna duda de que aquellos que intentan transformar su mente, superar sus emociones perturbadoras y alcanzar un estado de paz interior; podrán en un período de tiempo, notar un cambio en sus actitudes mentales y sus respuestas ante la gente y los eventos. Sus mentes se vuelven más disciplinadas y positivas. Y estoy seguro de que notarán que su propio sentido de la felicidad crece, ya que están contribuyendo a una mayor felicidad de los demás. Elevo mis oraciones para que todo aquel que haga de éste su objetivo, sea bendecido con el éxito.

Traducido al español por Lorena Wong.

“I don’t want it; I don’t need it” Traducción de “Seed of Contentment”, capítulo 4 (Invisibles Strings. A Case against Attachment) of Lights Comes Through. Buddhist Teachings on Awakening to Our natural Intelligence por Dzigar Kongtrül (Shambhala Publications, Inc., 2008)

Hay una historia de un mendigo indigente que tuvo una experiencia de libertad de su propia desesperación. El vivió en India en el tiempo del Buddha. El Buddha lo vio en la calle y pudo ver que él había renacido en un estado privado de pobreza quinientas veces. El Buddha le dijo a este hombre que le daría un bolso de oro si es que él podía decir: “No quiero; no lo necesito” tres veces. El mendigo -tan desprovisto de mérito- tuvo mucha dificultad en forzar la salida de las palabras. Pero con el aliento del asistente de Buddha, Ananda, él finalmente se ahogó en las palabras, “No lo quiero; no lo necesito”. Aquello fue insoportablemente difícil. Pero él recibió el bolso con oro. Esta fue la bondadosa treta del Buddha para ayudar al mendigo a cultivar una semilla de satisfacción y optimismo [positivity] en su propia mente.

Yo siempre he encontrado esta historia particularmente conmovedora. Así que un año en el que fui a India a hacer ofrendas, decidí intentarlo yo mismo. Yo tenía un bolso con monedas y me encontré con un mendigo en Bodh Gaya, tal cual como el de la historia. Le dije que le daría el bolso con monedas solo sí el podía decir, “No lo quiero; no lo necesito”, tres veces. Fue doloroso verlo en conflicto e incapacitado para responder. Pensé que él perdería por completo aquella oportunidad. Después de un rato, algunos niños indios se juntaron alrededor y los tenderos salieron de sus tiendas. Yo conocía a muchos de ellos, así que confiaron en mí y comenzaron a alentarlo. Pronto todos vitoreaban juntos, “¡Solo dilo! ¡Dilo!” La gente que caminaba por ahí se iba uniendo.

Finalmente, en un momento lo hizo. Y cada vez que repetía las palabras, yo podía literalmente ver toda su presencia y actitud cambiar de un estado de empobrecimiento a un estado de reconocimiento -un reconocimiento de una fuerza y riqueza interna, o mérito, que parecía emerger de lo más hondo. Finalmente, aceptó las monedas de una manera noble y dignificada.

Por Geshe Langri Thangpa (1054-1123)

VERSO I

Que cuide yo siempre de todos los seres sintientes,  considerándolos más valiosos que una joya que concede los deseos, con la resolución de lograr el beneficio más alto.

Comentario: Preocuparse y cuidar a los demás es la fuente de toda felicidad. Preocuparse de uno mismo por sobre los demás, es la fuente de todo sufrimiento y condiciones negativas en este mundo. Por tanto, nuestra determinación de lograr la iluminación debería estar siempre motivada por nuestro sincero deseo de servir al bienestar de todos los seres sintientes. El logro de la iluminación es el beneficio o la meta suprema. Nuestra iluminación proviene del cultivo de la bodhicitta (la mente del despertar, de amor, compasión, y sabiduría). La bodhicitta surge de nuestra compasión más profunda. Para desarrollar esta compasión y lograr la meta suprema, necesitamos de los demás. En esta forma, todos los seres sintientes son la fuente principal de nuestro desarrollo espiritual y para el logro de la meta suprema de la iluminación. Por otra parte, en alguna ocasión cada uno de nosotros ha sido, y será, una fuente de gran bondad y beneficio de uno y los demás. La inmensa bondad de todos los seres sintientes es integral a nuestra propia existencia. Considerando todo lo anterior, podemos entender cómo los seres sintientes son incluso más valiosos que una joya que concede los deseos y que nosotros deberíamos siempre cuidar de ellos y protegerlos afectuosamente.

XIV Dalai Lama: Nosotros y todos los demás seres sintientes queremos ser felices y completamente libres de sufrimiento. En esto todos somos iguales. Sin embargo, cada uno de nosotros somos solo uno, mientras que los demás seres son infinitos en número. Ahora, hay dos actitudes a considerar: la actitud del cuidado egoísta de nosotros mismos, y la actitud de cuidar a los demás. La actitud del cuidado de uno mismo nos vuelve tensos; pensamos que somos extremadamente importantes y nuestro deseo básico es ser felices nosotros y que nuestras cosas marchen bien. Sin embargo, no sabemos cómo hacer esto. De hecho, actuar en base a nuestra actitud egoísta, jamás nos hará felices.

Aquellos que tienen la actitud de apreciar a los demás, consideran a los demás seres como mucho más importantes que ellos mismos, y valoran el ayudarlos por sobre todo. Y, actuando en esta forma, a propósito, ellos mismos se vuelven muy felices. Por ejemplo, los políticos que están sinceramente preocupados en ayudar o servir a otras personas, son recordados en la historia con respeto, mientras que aquellos que están constantemente explotando y haciendo cosas negativas a otros, son vistos como ejemplos de malas personas.

Así, incluso en esta vida, si tratamos de ayudar a otros tanto como podamos y tenemos la menor cantidad de pensamientos egoístas posible, experimentaremos mucha felicidad. Nuestra vida no es muy larga, a lo más cien años. Si a lo largo de su duración tratamos de ser amables, de corazón cálido, preocupados por el bienestar de otros y menos egoísmo e ira, eso será maravilloso, excelente, esa es realmente la causa de la felicidad.

Las enseñanzas budistas contienen diversos métodos para eliminar el egoísmo y realizar la actitud de preocuparnos por otros. Por ejemplo, el maravilloso texto de Shantideva, el Bodhisattvacharyavatara (Una guía a la forma de vida del bodhisattva), es muy útil para esto. Yo mismo practico de acuerdo a este libro, es tremendamente útil. Nuestra mente es muy astuta, muy difícil de controlar, pero si hacemos un esfuerzo constante, si trabajamos incansablemente utilizando el razonamiento lógico y análisis cuidadosos, seremos capaces de controlarla y cambiarla para mejor.

Al principio, cuando tratas de controlar los estados mentales perturbadores negativos, es difícil. El primer día, la primera semana, el primer mes no puedes controlarlos bien. Pero con un esfuerzo constante, tus negatividades disminuirán gradualmente. El progreso en el desarrollo mental no proviene de tomar medicinas o sustancia químicas, sino que depende del control de la mente. Es así que podemos ver que si queremos satisfacer nuestros deseos, sean temporales o últimos, deberíamos depender de los demás seres sintientes más que en una joya que concede los deseos, y siempre apreciarlos sobre todo lo demás.

VERSO II

En cualquier momento que me encuentre en la compañía de otros,
que a mí mismo me considere como inferior a ellos,
y desde lo más profundo de mi corazón,
cuide de ellos como algo supremo.

Comentario: Esta estrofa nos llama a entrenar nuestra mente en una adecuada humildad, eliminando nuestra arrogancia y orgullo a través de que “me considere como inferior a ellos”. En absoluto se trata de sugerirnos que nos denigremos; siempre debemos tener autoestima y confianza propia. Más bien, esta práctica es realizada para domesticar nuestro exagerado sentido de auto-importancia, y para cultivar una humildad verdadera, así como el respeto por los demás. Las aflicciones de la arrogancia, superioridad, orgullo, y competitividad crean desarmonía entre las personas, y nos impide a nosotros mismos aprender y crecer. Por tanto, considerar respetuosamente a los demás como algo supremo, nos volvemos más humildes, amables, y abiertos. Esto naturalmente trae armonía y compasión a nuestras relaciones y nos ayuda a lograr importantes cualidades, virtudes, y realizaciones espirituales.

XIV Dalai Lama: Sin importar con quien estemos, muchas veces pensamos cosas como “yo soy más fuerte que él”, “yo soy más hermosa que ella”, “yo soy más inteligente”, “yo soy más rico”, “yo estoy mucho mejor calificado”, etc., así generamos mucho orgullo. Esto no es bueno. Al contrario, deberíamos siempre permanecer humildes. Incluso cuando estamos ayudando a otros y estamos involucrados en obras de caridad, no deberíamos considerarnos de una forma altanera como grandes protectores beneficiando a los débiles. Esto, también es orgullo. En vez de esto, debemos involucrarnos en tales actividades de forma muy humilde y pensar que estamos ofreciendo nuestros servicios a las personas.

Cuando nos comparamos con los animales, por ejemplo, podemos pensar “yo tengo un cuerpo humano”, o “yo soy una persona con ordenación monástica”, y sentirnos mucho más elevados que ellos. Desde cierto punto de vista, podemos decir que tenemos un cuerpo humano y que estamos practicando las enseñanzas de Buda, y que somos mucho mejores que los insectos. Pero desde otro punto de vista, podemos decir que los insectos son muy inocentes y están libres de astucia para engañar, mientras que nosotros mentimos con frecuencia y nos mostramos en formas engañosas para lograr nuestros objetivos o hacernos ver mejor. Desde esta perspectiva, tenemos que decir que somos mucho peores que los insectos, que simplemente se preocupan de lo suyo sin pretender ser algo que no son. Este es un método para entrenarnos en la humildad.

VERSO III

En todas mis acciones,
que observe mi propia mente y cuanta emoción destructiva surja,
yo mismo con fuerza las deshaga de inmediato
pues éstas me dañarán a mí y a otros.

Comentario: Esta estrofa nos llama a mantener una práctica sincera de atención plena, examinando cuidadosamente nuestro estado mental a través de todas nuestras acciones. Mediante esta práctica de atención plena, las enseñanzas nos incentivan a enfrentar firmemente y deshacer cualquier emoción perturbadora o actitudes negativas en el momento mismo en que surjan. La razón para esto es que nuestros engaños, emociones perturbadoras, y actitudes negativas pueden llevarnos a pensar, hablar o actuar en formas no virtuosas que pueden causar daño a nosotros mismos y a los demás. Esta conducta trae consecuencias kármicas y perpetúa nuestros engaños y sufrimientos. Por tanto, durante el día, mientras trabajamos, manejamos, caminamos, estudiamos, hablamos con otros, etc., deberíamos examinar cuidadosamente el estado de nuestra propia mente y nuestro corazón. Al entrenar nuestra mente en esta hábil forma, seremos capaces de afrontar firmemente y deshacer las emociones perturbadoras y actitudes negativas cuando surjan, y antes de que desarrollen cualquier impulso o poder mayor.

XIV Dalai Lama: Si investigamos nuestra mente en los momentos en que somos muy egoístas y nos preocupamos únicamente por nosotros mismos excluyendo a los demás, encontraremos que los estados mentales perturbadores negativos son la raíz de esta conducta o comportamiento.

Debido a que perturban nuestra mente, el momento en que nos damos cuenta que estamos cayendo bajo su influencia, deberíamos aplicar algún antídoto. El antídoto u oponente general a todos los estados mentales perturbadores negativos es la meditación en la vacuidad, pero también hay antídotos específicos que como principiantes podemos aplicar. Así, para el apego podemos meditar en la fealdad; para la ira, podemos meditar en el amor; para la ignorancia, podemos meditar en el origen dependiente; y para un estado con muchos pensamientos perturbadores, podemos meditar en la respiración y en los vientos-energía.

VERSO IV

Cuando encuentre personas con mala intención,
completamente ofuscadas, actuando torpemente y con dolor
que pueda cuidarlos como se cuida algo único,
un precioso tesoro acabado de encontrar.

Comentario: Cuando nos encontramos con personas desagradables, o aquellos abrumados con negatividades, dolor o sufrimiento, generalmente preferimos ignorarlos o evitarlos, en vez de apreciarlos y cuidarlos. Puede que nos consideremos como más importantes o más evolucionados que tales personas, y usualmente nos volteamos a ellos, ya que no queremos ser molestados, heridos, o contaminados por la condición de éstas personas. Esta estrofa nos sugiere revertir nuestra actitud usual de auto-cuidado, de preocuparnos únicamente por nosotros mismos, mediante el aprender a apreciar y cuidar a tales personas, siendo alegres y agradecidos como si hubiésemos encontrado un raro y precioso tesoro. Para superar los engaños y el egotismo de nuestra preocupación centrada únicamente en nosotros mismos, consideramos este encuentro como una oportunidad de servir y llevar felicidad a otros, en vez de ser molestia que debe ser evitada. De esta forma, nuestra mentalidad o actitud centrada en únicamente en nosotros mismos disminuye y nuestra compasión se profundiza hasta lograr abarcar todos los seres sintientes sin excepción.

XIV Dalai Lama: Si nos encontramos alguien que es por naturaleza muy cruel, duro, y desagradable, nuestra reacción usual es tratar de evitarlo. En tales situaciones nuestra preocupación amorosa por los demás es probable que disminuya. En vez de permitir que nuestro amor los demás se debilite pensando en lo malvada que es esa persona, deberíamos verla como un objeto especial de amor y compasión y apreciar esa persona como si hubiésemos encontrado un precioso tesoro, difícil de encontrar.

VERSO V

Cuando alguien por envidia me trate mal o me dañe,
insultándome, menospreciándome o haciendo algo similar,
que yo acepte la derrota, y ofrezca la victoria a los demás.

Comentario: Aprender a aceptar la pérdida y la derrota sobre nosotros mismos, y ofrecer toda ganancia y victoria a los demás, es la base misma de la práctica de los bodhisattvas. Aunque pueda parecer, en un nivel mundano, que sufrimos la pérdida al hacer esta práctica, a nivel último el practicante recibe los beneficios más grandes de la riqueza y virtud espiritual. Al aprender a aceptar que nos traten dura o injustamente, no deberíamos permitirnos reaccionar con ira, comportarnos en la misma forma no virtuosa de regreso, o abandonar a los demás debido a sus acciones hacia nosotros. Esta es la esencia de aceptar la derrota y ofrecer la victoria, y el logro de la suprema paciencia y bondad. Al aceptar la derrota y ofrecer la victoria a los demás, con la motivación pura de una compasión sincera, destruimos la raíz misma de la ignorancia de nuestra preocupación centrada únicamente en nosotros mismos.

XIV Dalai Lama: Si alguien nos insulta o nos critica, diciendo que somos incompetentes, que no sabemos hacer nada, etc., probablemente nos enojaremos mucho y contradeciremos a la persona que lo dijo. No deberíamos reaccionar de esta forma, en vez de esto, con humildad y paciencia, deberíamos aceptar lo que se nos ha dicho.

Donde dice que deberíamos aceptar la derrota y ofrecer la victoria a los demás, tenemos que diferenciar dos clases de situaciones. Si, por una parte, estamos obsesionados con nuestro propio beneficio y tenemos una motivación muy egoísta, deberíamos aceptar la derrota y ofrecer la victoria a los demás, incluso si nuestra vida está en juego. Pero, si por otra parte, la situación es tal que el bienestar de los demás está en juego, tenemos que trabajar muy duro y luchar por los derechos de los demás, y no aceptar la derrota.

VERSO VI

Incluso si a alguien al cual he ayudado,
alguien en el cual yo haya depositado mi confianza y esperanza,
alguien que después me trate mal o me dañe al herirme
que a éste pueda verlo como un excelente amigo espiritual.

Comentario: Cuando somos amables con las personas, las ayudamos, les damos nuestra confianza y esperanza, naturalmente esperamos a cambio se tratados amablemente también. Cuando las personas nos devuelven nuestra bondad y confianza hiriéndonos o tratándonos en formas dañinas, generalmente reaccionamos con ira, dolor, o decepción y desilusión. Después de tal experiencia, podemos encontrar difícil darles nuestro amor y respeto. Esta clase de amor ordinario o común es condicional e impuro. Como practicantes, queremos abrazar una situación como esta hábilmente, con sabiduría, compasión, y amor incondicional. Por tanto, es esencial que tengamos una forma de transformar estas experiencias difíciles en el camino hacia la iluminación. Para lograr esto, necesitamos aprender a ver la otra persona que nos hiere o nos trata en formas dañinas, como nuestro precioso maestro. Esta persona se convierte en nuestro precioso maestro debido a las invaluables enseñanzas del Dharma que recibimos de ella. A través de su bondad, también recibimos la maduración y purificación de nuestro propio karma negativo, que es el inevitable resultado de nosotros mismos haber realizado algo similar a alguien en el pasado. En esta forma, podemos ver cómo incluso nuestros peores enemigos pueden ser nuestros más grandes benefactores y preciados maestros.

XIV Dalai Lama: En general esperamos que las personas a quienes hemos ayudado mucho sean muy agradecidas, y si reaccionan con ingratitud hacia nosotros, es muy probable que nos enojemos. En tales situaciones no deberíamos enojarnos sino aprovechar de practicar la paciencia. Además, deberíamos considerar a tales personas como maestros que ponen a prueba nuestra paciencia y por tanto tratarlos con respeto. Esta estrofa contiene todas las enseñanzas sobre la paciencia en el Bodhicharyavatara.

VERSO VII

En breve, directa o indirectamente,
que pueda dar toda la ayuda y felicidad a todos los seres, mis madres,
y pueda secretamente tomar sus heridas y su dolor, para mí.

Comentario: Esta estrofa se refiere a la esencia de la práctica de tonglen (dar y tomar). Ofrecemos directa o indirectamente, nuestra ayuda, felicidad, beneficios, habilidades, y recursos en servicio de todos los seres, quienes alguna vez en el pasado, han sido nuestra propia madre. En la práctica de tonglen, con firme compasión, nos visualizamos tomando los obstáculos, problemas, enfermedades, y sufrimiento de otros. Luego nos visualizamos dándoles a ellos toda nuestra felicidad, comodidad, amor, virtud, prosperidad, y entendimiento. En esta estrofa, la palabra “secretamente” sugiere que esta particular práctica de compasión puede no ser adecuada o muy difícil para practicantes principiantes. También significa que esta práctica debería hacerse discretamente, y no mostrarla abiertamente o hablar sobre ella como para obtener alabanza o reconocimiento de los demás.

XIV Dalai Lama: Esto se refiere a la práctica de tomar sobre uno mismo todos los sufrimientos de otros, y darles toda nuestra felicidad, motivados por una firme compasión y amor. Nosotros queremos felicidad y no queremos sufrir, y podemos ver que todos los demás seres sienten lo mismo. Podemos ver también que otros seres están abrumados por el sufrimiento pero no saben como liberarse de él. De esta manera, nosotros deberíamos generar la intención de tomar todo su sufrimiento y karma negativo, y hacer plegarias para que maduren en nosotros inmediatamente. De forma similar, es evidente que otros seres carecen de la felicidad que buscan y no saben cómo encontrarla. Por tanto, sin ninguna traza de avaricia, deberíamos ofrecerles toda nuestra felicidad, nuestro cuerpo, nuestras riquezas y méritos, y hacer plegarias para que maduren en ellos inmediatamente.

Por supuesto, es poco probable que realmente seamos capaces de tomar los sufrimientos de otros y darles nuestra felicidad. Cuando esta clase de transferencia ocurre entre los seres, es el resultado de una conexión kármica intacta proveniente del pasado. Sin embargo, esta meditación es un método muy poderoso para cultivar coraje en nuestra mente, y por tanto es una práctica altamente beneficiosa.

En “Siete Puntos para la Transformación del Pensamiento” se dice que deberíamos alternar las prácticas de tomar y dar y montarlas en la respiración. Y aquí, Langri Thangpa dice que esto debería hacerse en secreto. Como es explicado en el Bodhicharyavatara, esta práctica no es adecuada para principiantes. Por tanto, se le llama secreta.

VERSO VIII

Que nunca nada de esto quede manchado
por pensamientos que conciernan a los ocho preocupaciones mundanas.
Y que pueda yo ver todo como una ilusión y sin apegos,
liberándome así de cualquier atadura.

Comentario: Es esencial que nuestra práctica espiritual no esté contaminada por las ocho preocupaciones mundanas. Por ejemplo, involucrarnos en estas prácticas esperando obtener reconocimiento o ser alabados como un excelente practicante del Dharma, no es la motivación correcta. Tampoco debemos practicar con expectativas de ganar algo especial o placentero para nosotros. Nuestra motivación para la práctica no debe volverse contaminada u obscurecida por preocupaciones mundanas ni apego. La motivación correcta es actuar exclusiva y compasivamente para beneficio de los demás seres. Nuestra práctica de entrenamiento mental además debe ser unificada con nuestra percepción directa de la verdad última, vacuidad. A medida que obtenemos realización de la verdad última, comprendemos la naturaleza vacía, ilusoria, e impermanente de todo lo existente. Con esta realización, el aferrarse o apegarse a los fenómenos externos, o el ser engañado por ellos, disminuye, y así logramos liberarnos de las ataduras del apego y las visiones erróneas de la realidad.

XIV Dalai Lama: Esta estrofa trata sobre la sabiduría. Todas las prácticas precedentes no deben estar contaminadas por las manchas de las ocho preocupaciones mundanas. Estas ocho pueden catalogarse como blancas, negras o mezcla. Pienso que sería bueno si explicamos esta estrofa desde la perspectiva de las prácticas hechas sin la contaminación de la concepción errónea del aferramiento a una existencia verdadera, las ocho preocupaciones mundanas.

¿Cómo uno evita contaminar su práctica? Mediante el reconocimiento de todo lo existente como ilusorio y sin aferrarse a una existencia verdadera. De esta forma, uno se libera de las ataduras de esta clase de aferramiento. Para explicar el significado de “ilusorio” en este contexto, tenemos que lo que se nos muestra como verdaderamente existente aparece en el aspecto de varios objetos, en cualquiera sea la forma que se manifiesten, pero en realidad no hay una existencia verdadera ahí. La existencia verdadera aparece, pero en realidad no hay ninguna, es una ilusión. Aun cuando todo lo que existe aparece como verdaderamente existente, está carente de verdadera existencia. Para ver que los objetos están vacíos de existencia verdadera, que aunque la verdadera existencia aparece como real, no hay ninguna, es ilusoria, uno debería tener un entendimiento definitivo del significado de la vacuidad: la vacuidad de la aparición manifiesta.

Primero, uno debería tener certeza de que todos los fenómenos están vacíos de existencia verdadera. Después, cuando aquello que tiene una naturaleza absoluta parece ser verdaderamente existente, uno refuta la verdadera existencia, recordando el previo establecimiento de la total ausencia o carencia de existencia verdadera. Cuando uno une estas dos cosas, la apariencia de algo como verdaderamente existente y su vacuidad como se ha experimentado previamente, uno descubre la ilusoriedad de los fenómenos.

Basado en la traducción al español del Centro Budista de la Ciudad de México (CBCM) www.cbcm.com.mx y varias versiones en inglés.

Fuente de los comentarios: www.buddhadharma.org/eightverses/

Traducido por Yeshe Jungne, para beneficio de todos los seres sin excepción

Por Yongue Khachab Rinpoche

Como ustedes saben el Buda enseñó distintos niveles, y existen muchas clasificaciones de sus enseñanzas, las que podemos dividir en varias categorías como: el Pequeño Vehículo, el Gran Vehículo, innumerables enseñanzas tántricas, etc. No voy a entrar en detalle respecto a esto porque ustedes ya tienen alguna idea de esto. Ahora bien, ¿por qué el Buda enseñó estos diferentes vehículos? Nosotros queremos alcanzar la iluminación, queremos comprometernos en el camino de la liberación, y por esto tenemos que saber esto.

Podemos ver que hay tres razones o puntos principales en relación a las diferentes enseñanzas que dio el Buda:

1. El primer punto tiene que ver con el Sutra, el cual comprende las enseñanzas del Hinayana y el Mahayana, y que si bien poseen muchos métodos o técnicas, su objetivo central consiste en reconocer las emociones negativas en nuestra propia mente y luego eliminarlas o destruir su poder. Para lograr esto debemos aplicar diferentes tipos de antídotos de modo de neutralizar estas emociones negativas. Este es el punto esencial del camino de liberación presentado por el sistema del Sutra en el Hinayana y en el Mahayana.

2. El segundo punto está conectado con un tipo de practicante que posee un nivel elevado de comprensión, que posee facultades mentales agudas, para el cual no es necesario destruir las emociones negativas aplicándoles un antídoto y deshaciéndose de ellas, pues debido a que estas emociones aflictivas o negativas tienen la naturaleza de la sabiduría, podemos transformarlas a través de diferentes métodos, a esto corresponde el nivel de las enseñanzas Tántricas, donde tomamos estas emociones negativas y las transformamos para que manifiesten su aspecto de sabiduría.

3. El tercer tipo de método, es para los discípulos que tienen gran suerte , gran acumulación de interdependencia positiva o mérito y que por tanto pueden aplicar los métodos del Dzogchen o Gran Perfección. Aquí también vamos a incluir el método del Mahamudra, a pesar de que en realidad estamos hablando de Dzogchen o Gran Perfección o Ati Yoga. En este método, el discípulo comprende que no es necesario transformar las emociones aflictivas de una cosa a otra, sino que simplemente al mirar su esencia en forma directa, estas emociones negativas se autoliberan. Se trata de reconocer directamente la naturaleza de la confusión, la ignorancia, etc.

Esta enseñanza de la Gran Perfección o Dzogchen tiene tres niveles:

El nivel de enseñanzas del Semde o la serie de la mente.
El nivel de enseñanzas del Longde o la serie del espacio.
El nivel de enseñanzas del Mengagde o la serie de instrucciones orales directas, también llamadas Upadesha.

En este sentido, esta enseñanza de Dorje Drolo pertenece a la tercera división del Dzogchen que es el Mengagde o Upadesha, es decir, a las instrucciones orales. Les menciono estos tres puntos o razones, ya que es importante entender estas explicaciones para darle un fundamento, una base a lo que estamos haciendo. Entender las palabras, entender lo que se quiere decir, es fácil, hablar -por ejemplo- de las técnicas de transformación del Tantra y entender que tenemos que visualizar y repetir mantras eso es bastante sencillo, no es algo que requiera mucha capacidad mental para que podamos hacerlo. Pero lo difícil es mantener el “estado de la práctica” en todo momento, 24 horas al día, 7 días a la semana, mantener la plena atención en todo evento, la plena integración de la práctica a la actividad de la mente, etc. Mantenerse en ese estado en todo instante es bastante difícil, esa es la parte difícil del Tantra, no lo es realmente, el entender lo que hay que hacer, lo que hay que hacer se entiende fácilmente. Entonces para esto, debido a que es difícil de aplicar, y de que es difícil lograr la estabilidad mental suficiente para mantenerse en el estado de la práctica como se ha descrito, es que existen las prácticas preliminares o Ngondro, que tienen tres niveles, un nivel externo, uno interno y uno secreto.

Las Prácticas Preliminares (Ngondro)

Dentro del nivel externo de práctica preliminar están todas las explicaciones y la información que podamos recibir de las enseñanzas filosóficas del Sutra, tanto del Mahayana como del Hinayana. Toda esa información que contiene los principios de la práctica, es muy útil.

Es necesario entonces conocer cuáles son los diferentes aspectos filosóficos que presenta la enseñanza budista en general y particularmente tenemos que comprender la importancia de cultivar tres aspectos: La Renuncia, La Compasión o Bodhicitta, y La Correcta Comprensión de la Vacuidad. Estos son los tres aspectos esenciales en que se basa la práctica preliminar externa. Necesitamos tener una comprensión de la base de la práctica preliminar externa, de lo que es la filosofía combinada de Sutra Mahayana y Hinayana, de manera de asimilar la esencia de estos tres aspectos – renuncia, compasión y vacuidad – que es lo que hay que cultivar, y en especial tenemos la comprensión de la vacuidad, la cual está conectada a la filosofía del Mahayana y en particular a la filosofía del Camino Medio o Madhyamaka. Comprender el sentido y alcance de la vacuidad no es fácil, por eso tenemos que estudiar, tenemos que leer, necesitamos reflexionar, usando esta base que hemos mencionado.

Para las personas que están siguiendo el camino Kagyu o el camino Nyingma, no es necesario pasar muchos años estudiando filosofía, sino que lo que necesitan es tratar de entender un poco la visión general de la filosofía del Camino Medio o Madhyamaka, tomar esta filosofía y también comprender el sentido de lo que es el Prajnaparamita o las enseñanzas sobre la “Perfección de la Sabiduría”. Con este conocimiento y con esta comprensión básica podemos entonces inmediatamente adentrarnos en el camino de transformación o Tantra.