Categoría: Mahamudra-Dzogchen

Introducción a la meditación Mahamudra

Por Shamar Rinpoche

Aquí, en Singapur, ustedes suelen llevar a cabo con mucha frecuencia la práctica de Chenrezig. La meditación de Mahamudra puede combinarse perfectamente con ella. Es lo que viene a denominarse como:  la práctica conjunta de Mahamudra y Maha Ati.

De hecho, existe un linaje que  se caracteriza por la práctica de ambas conjuntamente. Me gustaría, por tanto, ofrecerles hoy una enseñanza al respecto que les capacite para ello.

Generalmente, en la práctica Vajrayana, la visualización de las deidades se emplea como un medio de purificación del que podemos servirnos para alcanzar la iluminación en esta vida. A esta fase se le atribuye el nombre de “la etapa del logro”. Una vez que la deidad es absorbida en el interior del practicante, éste tratará de focalizar la atención en la naturaleza de la mente. La importancia de la realización de esta práctica meditativa es indudable porque puede determinar lo que vaya a ocurrir en el momento de la muerte, propiciando que en caso de acaecer se produzca la iluminación de forma inmediata.

La práctica de Mahamudra y Maha Ati son una y la misma.

En definitiva cuando se combinan ambas prácticas,  la meditación de Mahamudra ejercerá su influencia durante el proceso de la muerte, mientras que la práctica de Chenrezig lo hará durante la vida.

La realización diligente de ambas desde ahora mismo propiciará el logro de la iluminación durante el bardo (estado intermedio después de la muerte).

En la práctica Vajrayana podemos distinguir dos etapas: la primera es conocida como el estadio del desarrollo y la segunda como el de la realización o absorción.

La primera etapa  purificará el nacimiento en el samsara. La segunda purificará el proceso de la muerte. De este modo, todo queda purificado y se alcanza la iluminación.

Basta con la simple visualización de Chenrezig para que la mente se vaya purificando poco a poco y en consecuencia ya  no será  necesario  renacer por mucho más tiempo en el samsara. Al contrario que un cuerpo o una vida comunes, la manifestación de Chenrezig no surge de una mente dualista, de un karma negativo, de una emoción o de un ego sino que brota de la compasión y se orienta a la liberación de todos los seres sintientes. De este modo puede decirse que un aspecto (la manifestación de Chenrezig) es el método y el otro aspecto (su cuerpo o su vida) es la meta.

Después, la manifestación de Chenrezig creada durante la meditación es absorbida en el interior del practicante, al tiempo que él mismo desaparece. A continuación, y sólo entonces, podrá orientarse hacia la meditación de Mahamudra.

La práctica adecuada de la meditación Mahamudra exige un conocimiento preciso  acerca de la naturaleza de la mente. La mente no es ni forma ni materia, ni existe como  una clase de cuerpo físico. Es un continuo fluir de patrones de pensamientos que tal como emergen, desaparecen siguiéndose uno a otro en rápida sucesión.

Es decir, que un pensamiento conduce a otro y así sucesivamente.

El origen de los pensamientos reside en la mente y  constituyen el aspecto ilusorio de la misma.

Son incontables y  fluyen simplemente al igual que lo hace el agua de un río que se renueva a cada instante. De igual manera, la mente presenta nuevos pensamientos momento a momento..

En su apariencia más superficial, todos nuestros pensamientos son diferentes, pero atendiendo a su naturaleza todos ellos son lo mismo. Así es la naturaleza de la mente. A diferencia de la materia, tiene la capacidad de comprenderse y clarificarse a sí misma. Es pura consciencia y tiene el poder de conocer y sentir. Cada cosa que se ve, se oye o se siente es en primer lugar procesada por la mente que tiene el poder de conocer de comprender , de darse cuenta y de crear consciencia. Pero los pensamientos, en si mismos, son todos uno y de idéntica naturaleza.

Son todos ellos una ilusión  al igual que un espejo que refleja cualquier cosa que se ponga ante él. Por ejemplo, si 100 personas se colocaran frente a uno, él devolvería la imagen de cada una de ellas, pero ninguna de las caras reflejadas existe realmente. Todos los pensamientos que surgen en la mente son como las caras en el espejo. Cada pensamiento depende de su objeto; si no hay objeto, no hay pensamiento. Cuando la mente se enfoca en un objeto, un pensamiento emerge, pero es como un espejismo. Cualquier cosa que uno siente, oye o ve a través de sus ojos,  inmediatamente se convierte en un pensamiento. Pero en realidad, tal pensamiento  carece de una existencia intrínseca.

Ninguno puede existir por sí mismo porque dependen de su objeto. Veamos, esto es similar a como cuando yo miro a esos dos señores que están delante de mí. Uno tiene una barba blanca y el otro no. En este momento, su presencia hace que surjan dos pensamientos en mi mente. Pero ellos no tienen una existencia verdadera, son simplemente una ilusión. Las mentes de los seres están llenas de  pensamientos relacionados con los fenómenos externos y eso crea mucha confusión.

Darse cuenta de la verdadera naturaleza de la mente libera del pensamiento dualista. Usamos  el pensamiento dualista cuando tocamos, miramos algo, o incluso cuado imaginamos algo: por ejemplo, yo puedo imaginarme a esta señora que tengo enfrente con la misma barba que tiene ese otro hombre. ¿por qué puedo hacer esto? Porque mi imaginación depende de cosas que existen y mi mente siempre puede pensar en algo que existe.

Cada vez que pensamos en algo lo hacemos de una manera dualista. El estadio de iluminación de la mente sucede cuando se está completamente libre de pensamientos dualistas. En ese estado, la mente nunca puede ser confundida.

Tal es la correcta visión o la correcta comprensión de la naturaleza de la mente.

Por lo tanto, mantengamos esta visión correcta como un apoyo a la meditación y enfoquemos nuestra mente en si misma. Existen dos formas de hacer esto:

por un lado, podemos observar la mente; es decir, observar como existe o está existiendo. En lugar de permitir que la mente se distraiga con objetos externos, la enfocamos sobre si misma intentando aprehender su propia naturaleza. Si examinamos cada uno de nuestros pensamientos, para ver su existencia real; en última instancia llegaremos  a darnos cuenta de que no existe ni un simple pensamiento. Esto es una de las formas de acercarse a la aprehensión (comprensión)de la naturaleza de la mente.

Por otro lado, podemos reposar la mente en si misma y mantenerla libre de pensamientos, enfocando la atención en nada pero manteniendo esa consciencia.

Existen dos maneras de usar el enfoque de la mente y se pueden usar alternativamente. A veces, si surge el aburrimiento durante la práctica de descansar y mantener sin más esa consciencia de la mente, se puede cambiar a una forma más analítica de examinarla. Para ello, se trata, de crear primero un pensamiento sensitivo como el enfado. A menudo, un buen practicante usa sus emociones como objeto de su meditación. Las emociones son muy sensitivas y es más fácil poner la atención sobre ellas. Esto permite, sin duda, examinarlas mejor hasta lograr una experiencia de primera mano sobre su verdadera naturaleza. En definitiva, nos daremos cuenta de que no existen. De este  modo las emocione nos son útiles. Es por este motivo que los meditadores, en lugar de abandonar las emociones, las usan como objeto de atención en su meditación. Esta actitud no lleva  a incrementarlas, sino que, por el contrario, las hace desaparecer. Es así como  cualquier emoción sensitiva puede ser usada por una meditación analítica y el resultado que se obtiene es la experiencia de una clara y vacía consciencia, la verdadera naturaleza de la mente.

En esto consiste la meditación “vipassana” y de su práctica deviene la iluminación. Los diferentes niveles de la meditación vipassana son explicitados en el Mahamudra, que es así como se denomina. Existen muchos libros sobre el “Mahamudra” que proporcionan la información referente a la meditación vipassana y cabe decir que todos los tipos de meditación vipassana son los mismos en esencia.

“Semngo” es la palabra tibetana que designa la meditación. “Sem” significa mente y “ngo” cara. “Semngo” significa  la “naturaleza de la mente” o “meditación sobre la naturaleza de la mente”. Enfocando nuestra atención sobre la mente misma descubriremos su verdadera naturaleza. Cuando se da la purificación de la mente los aspectos ilusorios de la misma desaparecen  naturalmente. Y para que esta purificación suceda la mente tiene que estar libre de pensamientos y enfocada en sí misma.

Existe un  método a modo de  atajo que consiste en hacer primero la práctica de Chenrezig. Esta práctica  es un método poderosamente condensado a cuyo través se accede al “Semngo”, el estado de logro de la mente. “Semngo” es muy profundo. El  Dharmakaya es  “Semngo”. La práctica de Semngo es la forma de desarrollar/realizar  el Dharmakaya. El Dharmakaya está dentro de Semngo. El nivel de bumi de Bodhisattva que consigamos dependerá del grado/nivel de Semngo alcanzado. La total realización de Semngo supone alcanzar la iluminación o el estado de buda.

Cuando practicamos “Semngo” o incluso cualquier otra práctica, la disciplina es muy importante porque nos ayuda a no ceder ante los obstáculos. A este nivel, hay que cuidar la postura/posición sentada durante la meditación observando con precisión la enseñanza acerca de los siete puntos a tener en cuenta relativos a la postura correcta. En el caso de la  meditación Semngo, por ejemplo, se hacen descansar las dos manos sobre el regazo colocando la mano derecha encima de la izquierda y los dos pulgares en línea tocándose el uno al otro en sus extremos. La espalda se sitúa en un nivel un poco  elevado respecto al plano y las rodillas reposan en un nivel más bajo. La columna vertebral tiene que estar recta y el estómago algo sujeto y un poco curvado hacia adentro. Esto ayuda a dar fuerza y claridad a la mente. Los ojos, no miran hacia arriba sino formando un ángulo ligeramente inclinado hacia abajo. La boca se mantiene suavemente cerrada y la respiración se realiza principalmente a través de la nariz. En lo que se refiere a la colocación de las piernas se pueden adoptar,  bien la posición de loto total, bien la de semi-loto, o si no,  con la pierna izquierda dentro y la derecha fuera a semejanza de Tara Verde.

Otro aspecto importante a considerar de cara a favorecer la práctica de la meditación es la alimentación. Es recomendable comer con moderación. Imaginemos que el estómago fuera una caja o contenedor. Pues bien, 2/3 podrían llenarse de comida pero  el 1/3 restante debería permanecer vacío. En resumen comer demasiado no es bueno porque obstaculiza la meditación. Tampoco es recomendable comer después de la 1.00 pm. porque produce somnolencia. Esta es la razón por la que los monjes, normalmente no comen (algunos incluso ni beben) después de la 1.00 pm. Intentad observar la disciplina arriba mencionada.

La gente que está acostumbrada a comer mucho puede seguir esta disciplina durante uno o dos días, y no estarán hambrientos. Tendrán que ser pacientes ya que les llevará alrededor de un par de días acostumbrarse a los nuevos hábitos alimenticios. Si sienten  demasiada hambre pueden comer algo de fruta o algo ligero. El hambre no es realmente un problema. No es realmente un sufrimiento y no debería dársele mucha importancia. Desde el punto de vista social se tiende a pensar que  uno debe comer o sino estará hambriento. El  hambre es visto así como un sufrimiento que nadie tiene que soportar. En realidad un poco de hambre no es ningún problema. Por supuesto que no tener nada para comer es terrible, pero no lo es  experimentar una ligera sensación de hambre. Una dieta adecuada es muy importante para la meditación.

Si al practicar de esta manera la meditación surge algún problema  el Rinpoche residente aquí os guiará .

El resultado de la meditación realmente dependerá de cuan diligentemente se practique. Cuanto más se practica antes se acostumbra uno a ello.

La mente es pura, naturalmente pura; y la mente es vacía. Por el contrario, tenemos el hábito fuertemente arraigado de crear pensamientos y por ello es preciso cambiarlo por otro. Cuando la mente se estabiliza y no se piensa demasiado, se desarrolla un nuevo hábito: el de enfocar la mente sobre la naturaleza de la mente; el de abrir  la mente a ver la naturaleza de la mente.

Y de este modo la mente  no aparecerá como aburrida, o embotada sino llena de sabiduría.

La meditación no requiere un horario especial; la mañana o la tarde están bien por que la mente siempre está con nosotros. El horario no influye en la mente.

Por supuesto que hay que dormir, trabajar, etc… pero cada vez que haya tiempo libre usémoslo para la meditación. De esta manera los progresos llegarán en poco tiempo.

Una enseñanza dada por Su Santidad Shamar Rimpoche en KKBC,

Shingapore  22/01/2001

Extracto de un Curso de Mahamudra

Geshe Michael Roach

El Geshe Michael Roach es uno de los unicos occidentales, que ha completado el curso completo de Geshe (Doctor en Filosofia Budista) (casi 20 años) en el Monasterio Principal de SS Dalai Lama. Es discipulo directo del Reverendo Lama Khen Rinpoche. Fundador de varias organizaciones de preservacion de la tradicion Budista. Da sus enseñanzas en ingles siendo traductor del sanscrito y del Tibetano.

Pregunta: Cual es el rol de la Devocion al Maestro.

En un nivel simple, como ya he dicho, ver la vacuidad (vaciedad) directamente tiene tanta dificultad como el aprender a tocar bien el piano. Esto quiere decir, que si uno ha tenido un buen maestro, y se ha tomado el tiempo cada dia, uno podra verla. Normalmente,el fallar en ver la vacuidad directamente, puede estar relacionada a o no tener un buen maestro o no hacer los ejercicios con las escalas musicales.

En ese sentido es que uno necesita tener un maestro, es imposible ver la vacuidad directamente sin un maestro. Es imposible el verla, sin el entrenamiento adecuado. Si uno tiene, el entrenamiento adecuado, y uno dedica el tiempo, uno debe verla.

Esto es algo muy especial, quiero decir, que esto es lo bueno que tiene el Budismo.

Cualquier persona normal, puede hacerlo, si es que tiene un buen maestro y dedica el tiempo.

No es un asunto de tipo mistico que le ocurre una persona en billones,sino que es un asunto de… recibiste el entrenamiento y le dedicaste tiempo? y entonces la ves. Se dan cuenta de lo que estoy diciendo? Es asi.

Ya dicho esto, desde el punto de vista del sutra es totalmente necesario.

Desde el punto de vista tantrico, todo depende de eso, todo depende de la devocion al guru.

Porque? Si uno quiere salir de aqui en una sola vida, es el ejercicio de elegir a un ser y decir: "OK. He establecido de modo logico que tu eres probablemente un ser iluminado. Ahora dime que hacer".

Entiendan lo que digo. NO estoy diciendo que ustedes deban hacer ciegamente lo que esa persona dice, eso no es devocion al guru, eso es estupidez.

Lo que estoy diciendo, es que si uno logicamente establece que esa persona es claramente un ser iluminado, y entonces uno se compromete de verdad a hacer lo que ella dice, esta es la casi la unica forma de alcanzar la iluminacion en una sola vida. Debido a que, entonces uno estara dispuesto a dar grandes saltos que son extremadamente dificiles desde el punto de vista logico.

Es como decir, por ejemplo, que tu eres Einstein y yo estoy en 3ero de primaria.

Si yo tengo una diferencia con alguien del 4to de primaria, puedo discutir, razonar y tratar de entender porque me estas diciendo que haga algo, pero en este caso, yo creo que tu eres Einstein y que yo soy alguien solo del 3er año de primaria, y entonces entiendo que la unica forma de salir de aqui, es haciendo lo que tu dices.

Si yo trato con mi estado mental de alguien en el 3er grado de primaria, de entender porque E=MC2, me tomaria de seguro un par de millones de años,por tanto hare lo que tu me digas hacer.

Pero aqui empieza otro proceso, porque es muy dificil hacer lo que nos digan hacer. Por ejemplo, tu estas en el 3er grado y sigues a Einstein y el te dice, : "Haz esto", y tu dices : " Espera un segundo,no veo ninguna razon logica para hacer esto, mejor voy y hago esto otro", el te dice: " Confia en mi, yo se lo que hay que hacer", y en ese punto hacer eso, es probablemente la unica forma de dejar el samsara en una sola vida, y es algo muy dificil de hacer, y no debe ser hecho hasta que uno haya establecido claramente que probablemente esa persona es un ser iluminado.

No debe ser hecho de manera ciega, eso seria algo muy estupido, ya que hay una delicada y sutil diferencia que reconocer, entre estas dos situaciones.

Traducido del Ingles por Ngakpa Thondup Dorje para beneficio de la comprension de todos los seres que necesitan esta enseñanza. Que cualquier beneficio que se derive de esta accion se multiplique, y se transfiera completamente para que todos los seres sin excepcion alcancen el insuperable despertar.

Por Chogyal Namkhai Norbu

EL verdadero sentido del Dzogchen radica en nuestra condici

Por Traleg Kyabgon Rinpoche

La Naturaleza de la Mente es un concepto central en la tradicion del Mahamudra y se refiere al hecho de que la mente carece (esta vacia) de esencia, y esta vaciedad abarca todos nuestros eventos mentales.

Debe hacerse una clara distincion entre "la mente que experimenta los fenomenos" (Sem) y la "naturaleza de la mente"(Semnyi)(la mente en si), definiendolas como la mente que no ve las cosas como son y la mente como sabiduria. Sin embargo, el Mahamudra es unico, en el hecho de que declina hacer distinciones entre estos dos tipos de mente- la mente que experimenta los fenomenos y la naturaleza de la mente-, en una circunstancia en particular, en la práctica de meditacion.

En la meditacion, no se nos enseña a rechazar nuestros pensamientos y emociones, como si fueran algo engañoso y no se nos enseña a que nos esforcemos para lograr algun otro estado trascendente que se encuentra en ese momento mas alla de nuestros estados mentales engañosos. Mas bien, se nos motiva a reconocer la naturaleza de la mente, al interior de la naturaleza de los pensamientos y de las emociones mismos.

De esta manera, el enfoque del Mahamudra, socava las connotaciones dualistas del el inicio mismo del viaje espiritual.

Para comprender la naturaleza de la mente por nosotros mismos, necesitamos utilizar al comienzo, herramientas analiticas para ayudarnos a ver en que forma somos creadores de nuestra propia infelicidad a traves de pensamientos deformados y de emociones que crean conflicto.

La meditacion de Vision Profunda (Vipassana), deberia ser capaz de ayudarnos a alcanzar un cierto nivel de comprension conceptual acerca de nuestra verdadera condicion, por medio del analisis; esta comprension conceptual en algun punto nos llevara a la realizacion directa de la naturaleza de la mente.

Sin embargo, durante este proceso, tenemos que saber que nuestras experiencias estaran influidas y afectadas por nuestras propias predilecciones y nuestra personalidad. Hasta cierto punto, entonces, llegaremos a la realizacion de la naturaleza de la mente de una manera unica y personal, tanto en terminos de cuando nuestra realizacion se manifestara y en terminos de la real naturaleza de nuestras realizaciones derivadas de la practica meditativa.

" Un meditador no deberá pensar en descartar los pensamientos, sino que mas bien debera pensar en cuan maravilloso es tener esos pensamientos perturbadores; cuan beneficioso e indispensable sos esos pensamientos para la meditacion. ¿Sin esos pensamientos perturbadores como podriamos reconocer la naturaleza de la mente? "

GAMPOPA

Traducido por Ngakpa Thondup para beneficio de quienes desean esta

enseñanza, y para todos los seres para que todos logremos prontamente la realizacion insuperable.

Sarva Mangalam

Por Lama Guendun Rinpoche

Lama es aqu

EL PUNTO DE VISTA DZOGCHEN DEL NGONDRO

SS Dudjom Rinpoche

Traducido al Inglés por Sogyal Rinpoche

Dzogchen Orgyen Cho Ling

Londres 1979

Cualquiera que sea nuestra práctica, la verdad absoluta y la verdad relativa coexisten, los medios hábiles y la sabiduría coexisten, las experiencias y la vacuidad coexisten. Siendo esto así, tenemos la práctica del ngondro como un medio hábil. Al finalizar éste, en el guru yoga, alcanzamos el nivel de sabiduría, cuando el lama se disuelve y se convierte en uno mismo, y descansamos en el estado de la naturaleza absoluta, el estado de meditación.

Dado que es el lama el que verdaderamente nos guía por el camino y es el núcleo del camino espiritual, rendimos alabanzas al lama al comienzo de la práctica.

Habiendo rendido alabanzas al lama, primero reflexionamos en lo difícil que es obtener esta preciosa, libre y agraciada forma humana, porque esta forma es la base del camino espiritual que conduce a la liberación. Después reflexionamos en la muerte y la impermanencia:
todo lo que existe esta sujeto al cambio y la muerte.

Después, a pesar de que morimos, no somos libres, vamos circulando en el samsara de un nacimiento a otro renacimiento. Esta es la razón porque la naturaleza
del samsara es el sufrimiento. Contemplamos esto. Después
reflexionamos que sea lo que sea lo que hagamos, ya sean buenas o malas nuestras acciones, la fuerza del karma es ineludible. Estas se llaman "lo-dog nam-zhi," las cuatro reflexiones que cambian la mente.

Su propósito es que la mente se aparte del samsara y se encamine hacia la práctica. Esta es la razón por la que es importante meditar sobre ellas al principio y cerciorarse de su verdad.

Entonces pues, desde el punto de vista externo, debemos tomar refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha con devoción. Pero desde un punto de vista interno, el Buda, el Dharma y la Sangha son símbolos, una manera profunda y hábil de conducirnos fuera del samsara. Desde el punto de
vista de la verdad absoluta, incluso el Buda, el Dharma y la Sangha están en nuestro interior. En un nivel absoluto, esta mente nuestra, que esta vacía, que es radiante y auto-luminosa, y que es rig-pa (conciencia), esto en si es el Precioso Buda. Desde un punto de vista externo, el Dharma se pone de manifiesto como sonido y significado, lo
oyes y lo prácticas, pero de un punto de vista interno, está vacío.

Esencialmente, es el inagotable, ininterrumpido despliegue
auto-luminoso de rig-pa – la mente primordial. Desde el punto de vista externo, la Sangha son los que están encaminados hacia el Dharma, pero desde el punto de vista interno, la Sangha es el aspecto de la mente que todo lo abarca y todo lo penetra.

Buda dijo en el Dode Kalpa Zangpo: "Me manifesté de manera de ensueño a seres de ensueño y enseñé un Dharma de ensueño, pero en realidad nunca enseñé y verdaderamente ni siquiera vine aquí." Desde el punto de visto de lo que es, el Buda nunca se manifestó y el Dharma nunca se manifestó. Esto es simplemente pura apariencia, existiendo solo en la
esfera aparente de las cosas.

Volviendo a la práctica de tomar refugio, el aspecto relativo es el objeto de refugio al cual ofrecéis devoción y postraciones y demás; el aspecto absoluto no requiere esfuerzo, cuando disolvéis la visualización y descansáis en la naturaleza de la mente en un estado mental sin esfuerzo.

Los seres son tan ilimitados en numero como el espacio, y todos han sido nuestros padres y madres. Están sufriendo en el samsara, así que la intención de liberarlos de éste sufrimiento es en realidad la intención altruista. Usando las palabras de los Votos del Bodisatva:
"Hasta que el samsara esté vacío, trabajaré para el beneficio de todos los seres que han sido mis padres y mis madres." Así, desde el punto de vista relativo, existen seres conscientes que deben ser liberados.

Existe la compasión que debe ser desarrollada, y existe el "yo" que desarrolla la compasión. La manera de desarrollar y mostrar la compasión esta explicada por el mismo Buda. Esta es la bodichita relativa.

Así pues, en esta práctica relativa de bodichita visualizáis todos los seres, generáis la intención altruista, y intentáis liberarlos del sufrimiento hasta llegar a la iluminación, recitando la formula del bodichita tantas veces como vuestra práctica lo requiera.

Las instrucciones también indican que debemos intercambiar nuestra propia felicidad por el dolor ajeno. Al exhalar, ofrecéis toda vuestra felicidad, alegría, merito, e incluso sus causas, a todos los seres; al inhalar, aspiráis todo su dolor y sufrimiento quedando así liberados de ellos. Esta práctica es también muy importante. Sin desarrollar la bodichita y sin librarnos del apego a esta vida nunca alcanzaremos la iluminación. Es nuestra incapacidad de mostrar compasión hacia los demás y el estar apegado a nosotros mismos y a nuestra vida que nos impide ser libres. Todas estas cosas son el aspecto relativo de la práctica de bodichita.

Buda comento directamente: " La forma es la vacuidad." Por ejemplo, el reflejo de la luna en el agua, pero no existe una luna en el agua, nunca ha existido. No hay forma, es la vacuidad. Y añadió: "La vacuidad es en si misma, forma." La vacuidad misma ha aparecido con la forma de forma. No puedes encontrar vacuidad separada de la forma.

Estas dos no pueden ser separadas, no pueden ser comprendidas como entidades por separado. La luna se refleja en el agua, pero el agua no es la luna y la luna no es el agua; pero no puedes separar el agua y la luna. Una vez has atravesado el samsara, o superado el samsara, no
hay un nirvana; en la esfera del nirvana no hay un samsara.

Si verdaderamente examináis las cosas, veréis que todo es el juego de la vacuidad, todos los dharmas se agotan y llegáis a la vacuidad. Pero entonces diréis, en éste caso no necesitamos nada. Pero el necesitar algo o necesitar nada es vuestra decisión, depende del estado de vuestra mente. Simplemente pensar de una manera árida en la vacuidad no es suficiente. Tenemos que actualizarla y verla.  

Si vuestra mente esta verdaderamente vacía, entonces no existen la esperanza y el temor, la alegría y el dolor, la negatividad; no tenéis porque comer, o vestiros, vuestra mente esta libre de eso. Es como agitar la mano en
el cielo, sin ningún tipo de obstáculos. El fin de la meditación es descansar en el estado natural de la vacuidad.

Entonces, en éste estado todos los fenómenos externos se comprenden como vacuidad. Esta es la razón por la que practicamos la meditación, para purificarlo
todo en su naturaleza vacía, para alcanzar la fortaleza de la vacuidad. Primero tenemos que comprender que el estado absoluto, natural de las cosas es la vacuidad, y después comprendemos como se pone de manifiesto de una manera relativa.

En alabanza a la gran madre, Sunyata, se ha dicho: "Aunque tratamos de expresar la sabiduría del mas allá, nos quedamos sin palabras." Es completamente inexpresable, impensable, fuera de todo los conceptos.

Nunca se origino, nunca desaparecerá. Si preguntas a que se parece, se podría decir que es como el espacio. Nunca encontrareis el limite del espacio, nunca encontrareis el centro del espacio. Así pues esta naturaleza sideral cósmica es un representación simbólica de la vacuidad. Es espaciosa, ilimitada, libre, con una profundidad infinita
y una envergadura infinita.

Entonces es posible que penséis: "Así que nuestro rig-pa, la naturaleza de nuestra mente es como el espacio, sin limites." Pero no es simplemente vacía. Si observáis, veréis que hay algo que ver – y "ver" es una palabra que utilizamos para hacernos entender. Esto se puede ver, esto puede ser objeto de la meditación, esto puede ser donde descansamos la mente. Si veis la naturaleza de la vacuidad tal como es, os daréis cuenta que ella es la madre de todos los Budas.

Esta larga charla no ha sido mas que una elaboración sobre la bodichita absoluta.

Después viene la purificación a través de Vajrasattva. En un sentido absoluto no hay nada a purificar, nadie que purifica, y no existe la purificación. Pero ya que no fuimos capaces de dejar las cosas tal cual, surgieron las faltas y los obscurecimientos. En la percepción ilusoria del ego auto-apegado, estamos sujetos a un sinfín de
sufrimientos, así pues necesitamos la purificación, y utilizamos esta práctica como un medio hábil relativo. Para purificar, Vajrasattva aparece desde nuestro verdadero estado de rig-pa y el flujo de su néctar limpia por completo nuestras faltas. Visualizáis y repetís el
mantra de las cien silabas. Después al final, Vajrasattva se disuelve en vosotros mismos, y finalmente os encontráis en el estado de rig-pa.

En éste estado no existen las faltas a purificar, no existe el Vajrasattva que purifica, ni hay mantra de cien silabas que es un método de purificación. En el estado natural de las cosas, en el estado de lo que es, todo ya es puro desde el principio como el espacio. Esta la purificación absoluta de Vajrasattva.

Ofrenda del mandala

¡Veis! Esta unión de rig-pa y Sunyata es la verdadera faz del Lama."

Si preguntáis donde esta el Lama absoluto, el Lama absoluto esta allí en la verdadera naturaleza de la mente. El estado absoluto de rig-pa es donde actualizamos el Lama por completo. Simplemente continuando en el estado de conciencia de todo tal cual es, esta es la práctica
absoluta del Guru yoga.

AH

Eres tan afortunado de haber encontrado el Dharma con devoci