Autor: rime

La Instrucción de Padmasambhava para las Mujeres acerca de cómo lograr la Iluminación sin abandonar las actividades diarias.

El Gran Maestro conocido como Padmasambhava nació milagrosamente de una flor de loto. El poderoso rey del Tìbet lo invitó a “La Tierra de las Nieves”. Luego de haber subyugado la tierra para el monasterio de Samye, residió en las Montañas de Enebro de Perlas de Cristal. Fue en esta ocasión que siete mujeres extraordinarias ~ La Señora Yeshe Tsogyal de Kharchen, La Señora Lago de Diamante de Shelkar, La Señora Espléndida Alabanza de Chokro, La Señora Matingma de Dro, La Señora Ornamento de Joyas de Margong, La Señora Luz Reluciente de Chim, y la Señora Mati de Ruyan ~ prepararon un mandala dorado de un cúbito, con flores turquesa representando las siete posesiones reales. Luego de que hicieran una fiesta de ofrendas con vino de arroz y una variedad de manjares, hicieron esta solicitud: Gran maestro, escucha por favor. Comparte con nosotros tu presencia física perfecta, tu voz prístina, y tu mente que trasciende todas las construcciones conceptuales.

La Señora Tsogyal, la Princesa de Kharchen, se dirigió al Maestro del Loto de esta manera: por favor da una instrucción para despertar a la iluminación en esta misma vida, en un cuerpo femenino, para una mujer que como yo quien no es muy inteligente y con poca capacidad de entender, sin educación y de mente estrecha. Por favor, da una instrucción que sea fácil de comprender y recordar, y que sea simple de asimilar y de realizar espiritualmente.

El maestro entonces la instruyó con estas palabras: Princesa de Kharchen, escucha esto. La verdadera naturaleza del dharmata no es un objeto que la mente pueda comprender. No tiene dimensión y no pertenece ninguna categoría. Su naturaleza no puede ser identificada de ninguna manera en absoluto, y por consiguiente no necesita ser analizada por el intelecto. Es simplemente un asunto de saber que la mente está siempre presente en ti desde el comienzo mismo, por tanto la inteligencia no es necesaria. Olvídate de ser inteligente, y simplemente permanece.  Esta naturaleza verdadera no está en el dominio del intelecto. Debido a que es una pureza existente por sí misma, no surgida y naturalmente presente, no hay necesidad de cultivarla en forma intencional. Es experimentada simplemente como una presencia natural; por consiguiente no necesita ser sostenida por la mente ni es necesarioser de inteligencia aguda. Solo deja el intelecto a sí mismo. La mente de igualdad no es estrecha ni ancha. La mente búdica y la mente de un ser ordinario derivan de una base única, que es la mente iluminada. Se ilumina al realizarla espiritualmente y uno deambula por el samsara cuando no la realiza espiritualmente. La identidad de esta mente, que desafía las construcciones conceptuales, es una brillantez lúcida, una vacuidad total hecha de nada en absoluto, una presencia vívida sin restricciones, tal es la mente de un Buda. No hay nada que reconocer excepto está, asi que resuelve el asunto reconociéndola. La naturaleza del dharmata no es capturada por nombres o escribir, y por tanto trasciende los confines de las construcciones conceptuales. Está instruction no es un escrito ni un texto. No hay detalles elaborados que discernir. Tan pronto entiendes esto no interesa si tiene poca capacidad de entender o no tienes educación, pues no requiere vasto estudio. Está es la realización espiritual en que uno debe establecerse. Este es también el gran linaje de las escrituras. Esto abarcará el ámbito completo de estudio y reflexión. Esto es también lo que te permitirá despertar a la iluminación en está misma vida, antes de que dejes el cuerpo. Entonces, entrena en ello. Sin embargo, ustedes mujeres, no lo entienden cuando se explica, no lo ven cuando se le muestra, no escuchan cuando es dicho, y no pueden mantener secretos y aun, insistentemente piden más enseñanzas.  Aunque el Dharma no está en sus corazones, ustedes van por ahí como si lo estuviera. Está enseñanzas para mujeres como ustedes será difícilmente exitosa así que no se engañen a sí mismas, sino que den a su práctica la mayor atención.

La Señora Lago de Diamante de Shelkar entonces le dijo: Gran maestro, escuchame. Para a una mujer como yo de pobre disposición, que es incapaz de practicar con diligencia, te pido que me des una instrucción para despertar a la iluminación por medio de la indolencia.

El maestro entonces la instruyó con estas palabras: Señora de Shelkar, escucha esto. La naturaleza del dharmata está presente naturalmente en tu mente, por tanto está bien ser indolente. ¿Qué se quiere decir con “la verdadera naturaleza del dharmata”?  Es esta cognitividad lúcida no confinada, está presente naturalmente por lo que no necesita buscarse en otro lugar. Cuando uno reconoce esta mente de igualdad, autoexistente e ininterrumpida, está bien ser indolente. Debido a que cada tipo de percepción aparece como la expresión de está conciente naturaleza de la mente, no importa qué movimiento de pensamientos toma lugar, este surge de y se disuelve en la naturaleza del dharmata, por tanto está cognitividad prístina original es ininterrumpida. Esta naturaleza a ser realizada espiritualmente, no es algo que deba ser cultivado o logrado por tanto está bien ser indolente. Dentro de tal naturaleza, el dharmata, no hay nada en absoluto que deba ser cultivado o logrado; está presente como tu posesión natural desde el comienzo. Cada tipo de actividad o esfuerzo te ata con la cuerda de la ambición. No hay resultado separado que lograr por medio del esforzarse y perseguir una meta. Deja que tu mente se relaje sin soporte en el estado realizado del dharmata. Si tu puedes ser indolente luego de realizar esta naturaleza, esto es en sí mismo el estado de despertar de un Buda. No tendrás miedo de renacer nuevamente en el samsara.
Pero sin embargo, una mujer como tu no puede soltar y quedarse quieta en un lugar. Tu siempre haces planes para actividades innecesarias y no piensas ni por un instante en la práctica del Dharma que se necesita. Cuando tu te pones a mirar la naturaleza de la mente, eres incapaz de mirar ni siquiera por un momento; en lugar de esto, tu te preocupas sin cesar de tu apariencia, lo que no es necesario. Sin hacerse fuerte en la práctica de la meditación, tu le das énfasis a la charla sin sentido, que no cesa, con el salivar de una vaca vieja. No he visto ningún éxito de enseñar a tales mujeres. Si quieres perseverar, hazlo con más práctica del Dharma.

La Señora Espléndida Alabanza de Chokro entonces le dijo al maestro: Gran Maestro, escuchame. Para una mujer como yo, cuyas emociones venenosas son fuertes, por favor dame una instrucción para despertar a la iluminación sin tener que rechazar estas cinco venenos.

El maestro entonces la instruyó con estas palabras: Señora de Chokro, escucha aquí. Las cinco emociones venenosa son una posesión natural dentro de ti desde el comienzo y por tanto no pueden ser descartadas al rechazarlas. No se transforman con la transformación ni se purifican con la purificación. Debido a que estos cinco venenos tienen la naturaleza del dharmata, deben ser liberados donde están al disolverlos naturalmente. La identidad de la ira está vacía. En el momento mismo en que la ira se ha desarrollado en un infierno, no hay nada más en que la ira se pueda desarrollar, así que nada más se desarrolla.  El objeto de la ira está vacío, así que nada se desarrolla de esto tampoco. La ira carece de una identidad individual y por tanto no tiene ni forma ni color, ni materia ni sustancia, y por tanto se disuelve en sí misma sin que haya que rechazarla. La ira no causa daño cuando surge, y no hay beneficio que venga de su no-surgimiento. La ira se disuelve naturalmente dentro de la expansión del dharmata. Es lo mismo con el deseo, la estrechez mental, el orgullo, y la envidia, todos son lugares vacíos y no tiene origen; luego, carecen de lugar y no tienen apoyo ni sustancia; y finalmente, carecen de identidad, y no consisten ni de color ni de forma. Las cinco emociones venenosas se disuelven donde están y no dejan trazas o huellas. La cognitividad prístina original surge conscientemente. Los pensamientos se liberan como dharmata. Se corta la cuerda de la dualidad. Cuando tu practiques luego de haber reconocido esto, cualesquiera de las cinco emociones venenosas surgirá como el dharmata. No hace falta rechazarlas. La cognitividad prístina original no necesita ser producida. Está es la instruccion en dejar que los cinco venenos se liberen naturalmente. Cuando tu practicas de acuerdo con este principio, no puedes evitar obtener la Budeidad. Sin embargo, mujeres como tu hacen arder sus mentes con las cinco emociones venenosas. Se empapan a sí mismas en tendencias no virtuosas y son indulgentes con sus propios deseos. Su ansia por un hombre es como los vientos huracanados de la dualidad. Ensuciando y contaminando, tales mujeres se aferran a acumular polvo. No piensan en el Dharma, sino solamente en sí mismas, son carentes de empatía e inflexibles. Los cinco venenos tienen el peligro de correr libremente fuera de control, por tanto aplícate con tesón a la práctica.

La Señora Matingma de Dro entonces le hizo una solicitud al Maestro Padma: Gran Maestro escuchame. Para una mujer como yo que tiene muchas tareas y muchas distracciones, por favor, concédeme una instrucción para despertar a la iluminación sin tener que abandonar las actividades.

El maestro la instruyó con estas palabras. Señora Matingma de Dro, escucha aquí. El Dharmata se manifiesta de modos infinitos, y todo por consiguiente es el estado del despertar. Disfrutar sin aferrarse a los cinco placeres de los sentidos es como disfrutar un plato de comida. El no apego, es la forma de la actividad de Buda . Debido a que está cognitividad pristina auto-existente se despliega desde uno mismo, cada instante de presencia es cognitividad pristina. Sea lo que sea que ocurra en tu mente, no lo sigas; dejalo aclararse donde ocurre- eso es en sí mismo el estado del despertar. Es como una burbuja en el agua que viene del agua y se disuelve de vuelta en el agua. Circular sin control en el Samsara es impermanente; no tiene sustancia en absoluto. No importa como uno circule a través del incesante despliegue de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, como las apariciones magicas, ninguno de ellos tiene sustancia alguna, debido que ocurren desde tu mente. Comprende que son ilusiones mágicas; se experimentan pero son irreales. La creencia en un yo/identidad individual es confusión, por tanto no creas que el ego o yo, tiene sustancia alguna. Casa y propiedad, marido e hijos, riqueza y posesiones son con los objetos en un sueño; tratalos como fantasías, debido a que son irreales e ilusorios. Todas las actividades mundanas son dolorosas en su naturaleza. Como el hilo de la saliva del gusano de seda, se despliegan de ti misma, y entonces te encadenan. Lo que sea que hagas, sellalo con el sello de no-conceptos y dedica tus acciones como acumulacion de merito. Si tú practicas así, cada acción que hagas se vuelve un dharma que lleva a la obtención de la budeidad. Sin embargo, mujeres simples como tu tienen poca fortaleza. Teniendo enemigos físicos, tu no puedes practicar el Dharma y te fuerzan a casarse. Tu mal karma te involucra en incontables actividades de modo de que nunca piensas en el Dharma. Muy pocas mujeres tienen éxito en la práctica del Dharma por tanto fortificate con perseverancia.

Entonces, la Señora Ornamento de Joyas de Margong, le solicitó al maestro: Para una mujer como yo, que tiene karma negativo, por favor concede una instrucción para no tener que nacer nuevamente como una mujer en el futuro.

El maestro contestó: Señora de Margong, escucha aqui. La mente iluminada que es una cognitividad auto-existente no ha sido formada en el pasado, presente o futuro; además, no es ni mujer ni hombre ni neutra, ni tiene diferencia en calidad. Es una presencia auto-existente, y auto-surgida, el dharmata que no surge, que es libre de la muerte, transmigración y destrucción. En él no hay el temor del cambio. Debido que el despliegue de pensamientos de estas mente es la presencia de la cognitividad pristina, no hay necesidad de esfuerzo o cultivar. El pensamiento surge dentro de ella y se disuelve nuevamente en ella, como las nubes en el cielo.  El Dharmakaya está presente dentro de ti. Debido a que nunca se ha formado, el samsara es puro desde el comienzo. No se encarna en un cuerpo. El juego del dharmata la naturaleza del darse cuenta inteligente, y una vez que entiendes estos, no hay nada inferior en ser mujer. Si uno falla en conocer la naturaleza del dharmata, nacer como un poderoso rey no detiene el flujo del samsara. En cualquier caso, nada en absoluto, puede ayudarte a menos que tu realizas el dharmata que no surge, tal como no puede nacer un niño de una mujer estéril. Entonces tan pronto tu realizas el dharmata que nunca ha surgido, no hay necesidad de renacer. Sin embargo, mujeres como tu no son suficientemente inteligentes para practicar el Dharma. Careces de la armadura de la perseverancia y no puedes practicar. Tu intelecto tímido hace que sea difícil mostrarte la naturaleza del dharmata; tu débil fortaleza evita que lo realizes. Muy pocas mujeres tienen éxito en la práctica del Dharma practice, por tanto haz tu mejor esfuerzo y aplica tu mente a la práctica.

La Señora Luz Reluciente de Chim entonces le solicitó al maestro: Para una mujer tonta como yo, por favor concede una instrucción que despierte a la iluminación por medio de una sola frase.

El maestro contestó: Señora de Chim, escucha aquì. Desde el comienzo, tu mente ha sido la presencia natural auto-existente que nunca surge y que está primordialmente presente en el continue de tu ser. No es algo que tenga que ser logrado nuevamente por medio del esfuerzo. Debido a que está naturaleza de la mente no es una cosa concreta, entrenar en ella significa cultivar nada en absoluto. No es un objeto a cultivar, ni hay nadie que lo cultive. Debido a que tu conceptualidad es una cognitividad primordial, no consideres el embotamiento ni la agitación como defectos.  Debido a que no tienen identidad, tus pensamientos se disuelven naturalmente y la presencia natural del dharmata se hace patente en frente de ti. El embotamiento se aclara ya que surge de y se disuelve en esta naturaleza. La agitación también se aclara en el espacio básico ya que surge de esta naturaleza. Debido a que el resultado no es algo que sea logrado, es suficiente simplemente realizar tu propia mente. Debido a que tu mente ni muere ni transmigra, es la esfera única (tigle nyachik) del dharmakaya. Una vez que comprendes este significado, esta es la realización del corte único, que es en sí mismo el estado de despertar de un buda. Sin embargo, mujeres inestables y suspicaces como tu son incapaces de seguir el consejo de su maestro con sus emociones rígidas e incorregibles. Solo unas pocas de ustedes pueden alcanzar el punto final de la práctica del Dharma; pero si tu realmente prácticas, entonces atesora las instrucciones de tu maestro. Debes estar dispuesta a enfrentar al menos un poco de dificultades.

La Señora Mati de Ruyang entonces le solicitó al Maestro del Loto: Debido a que mi diligencia es débil, por favor concédeme una instrucción en la no acción.

El Maestro respondió: Señora Mati de Ruyang, escuchame. La naturaleza del dharmata no es una sustancia concreta, y por consiguiente no es algo que pueda ser producido. Debido a que está naturaleza del dharmata nature está presente desde el comienzo, no resulta de prosternarse. La naturaleza del  dharmata está dentro de ti, presente y no oscurecida. Una vez que te das cuenta que tu mente no tiene identidad, eso es en sí mismo el estado del despertar. No es algo que necesita ser obtenido. Todo esfuerzo y empeño meramente te encadena al ansia: Deja ser, no adulteres y no medites. Sin embargo, mujeres sin sentido comun como tu no comprenden, no importando cuanto se les explique. Incluso cuando el dharmakaya les es mostrado, ustedes no lo reconocen. Cuando se les presenta el estado del despertar, ustedes no logran verlo. Aunque se les enseña, es difícil para ustedes comprender el corte único de la no acción. La mayoría de ustedes distorsionara esta enseñanza para mujeres, asi que ponganse un armadura muy fuerte y tengan cuidado de no ser atrapadas por el mara de tomar un esposo. No produzcan hijos; en cambio practiquen en soledad, aunque sea difícil.

Una vez más, el maestro del loto, le dio consejo a las mujeres: escuchen aquí, ustedes doncellas llenas de fe. Como vuestra fuente de refugio, la más excelente es “Las Tres Joyas”, por tanto hagan esfuerzos en los métodos para tomar refugio. Está vida será afortunada y evitara que nazcan en los reinos inferiores en el futuro- Como su objeto de confianza, el más excelente es vuestro Guru, asi que haganle honores, poniendolo en una elevada posición sobre la coronilla de sus cabezas. Está vida sera bendecida y éél las guiara por el camino en vuestras vidas futuras. Como lugar de ofrendas, el más excelente es vuestro yidam así que ofrezcanle festines y tormas. Esto cumplira sus metas en está vida y las traerá prosperidad en vidas futuras. Como vuestros objetos de honor, el más excelente es vuestros padres, por tanto sirvanles y cuidenlos. Esto traerá inmediato beneficio en esta vida y asegurará su ayuda en el futuro. Como compañero, el más excelente es vuestro marido, así que valorenlo como lo harian con vuestros propios ojos. Hará esta vida virtuosa y asegurara un nacimiento de buen nivel en la próxima. Debido a que las mujeres tienen el control mayor sobre las circunstancias inmediatas, se generosa con tus comidas. Esto te asegurará sirvientes amistosos y comida abundante y riquezas en tus vidas futuras. Debido a que son acreedores Kármicos del pasado, asegurate que tus hijos abracen el Dharma. Esto te ayudará en esta vida y los ayudará en el futuro.

El Maestro del Loto entonces continuó: Escuchen aqui, damas doncellas. La mente iluminada de saber no es ni masculina ni femenina. El Dharmata of cognición pristina auto-existente no tiene una situación acomodada o humilde. El dharmakaya auto-existente no es elevado ni bajo. La naturaleza de la esfera única está más allá de aumentar y decrecer. La mente budic está más allá de las dimensiones. Las cosas y su naturaleza no son una dualidad. Una vez que tu realizas que tu mente es el Buda, el Buda no tiene que ser buscado en ningún otro lugar. Realiza la naturaleza de tu mente y entrena en ella. Venera tu Guru y a los preciosos, y vive de acuerdo al Dharma lo mejor que puedas. Entonces aunque hayas nacido como mujer, tu serás tanto sabía cómo grandiosa.

Las siete mujeres lograron realización y se regocijaron en las palabras del maestro. Se postraron antes el, lo circunnabularon, y ofrecieron una gran fiesta de ofrendas. La Señora Tsogyal, la Princesa de Kharchen, teniendo consideración por la gente del futuro, escribió estas palabras en ese mismo momento, en las Montañas de Enebro de Perlas de Cristal.

Sellado, Sellado, Sellado.

Terminado el 15 de Marzo del 2018 – Traducido al Español por Lotsawa Urgyen Gawe Langtso (Mauricio Salinas) de la versión inglesa de Erik Pema Kunsang para beneficio de todos, hombres y mujeres. Este texto corresponde a una sección del libro: “Treasures from Juniper Ridge: The Profound Instructions of Padmasambhava to the Dakini Yeshe Tsogyal”, que contiene una antología de instrucciones esenciales dadas por Oddiyana Vajracharya Padmasambhava a Yeshe Tsogyal.

Por los Venerables Khenpo Rinpoche.
Título original: Igniting the Beautiful Nature of the Teachings in Your Heart & Mind” (pp. 8-11) Pema Mandala Magazine, Primavera 2007

Es cierto que podemos experimentar duda y vacilación durante la práctica de la etapa de creación. La duda puede surgir fácilmente y naturalmente dado a que es el modo normal y mundano de nuestro pensamiento. En estos momentos, sin embargo, debiésemos investigar a quien visualiza la deidad, tales como Vajrasattva o Vajrakilaya. Esta persona no es otra que la mente misma. Y debiésemos preguntarnos, ‘¿Dónde está esta mente?’ Al buscar, no podremos determinar con precisión ninguna ubicación, ya que la mente es vacuidad. Por lo tanto, todas las concepciones que surgen tales como ‘no soy realmente la deidad’ vienen de esta mente vacía. Los pensamientos pueden venir en muchas formas diferentes, ya que el surgimiento de la energía de la mente no está regulado por nada. Pero durante la práctica no vamos a seguir los movimientos de cualquier concepción, incluyendo la duda y la vacilación. Estas son meras apariencias de la vacuidad de la mente. En cambio, vamos a hacer surgir confianza pensando ‘Soy Vajrakilaya. La vacuidad de la mente es la naturaleza de Vajrakilaya.’ Desde la vacuidad de la mente surgimos como la deidad y por lo tanto percibimos todos los fenómenos como inseparables de la deidad. De este modo, abrimos paso para nuestro orgullo vajra o confianza natural, y en realidad permanecemos en el estado de sabiduría. Esto se conoce como ‘estar conectando con la naturaleza de la mente.’

Permitimos que la vacuidad de la mente—nuestro propio darse cuenta—surja en la forma de Vajrakilaya, la cual también está vacía. Por lo tanto, el universo entero de la forma y todo lo que percibimos no son otra cosa que el despliegue de nuestras propias mentes. Nuestras mentes son inseparables de Vajrakilaya, por lo que vemos todo desde la perspectiva de Vajrakilaya; sin oscurecimientos de la mente dualista y no regulada ni por el apego ni por el aferramiento. Practicando de este modo, detendremos inmediatamente nuestros patrones mentales habituales de apego y aferramiento, permitiendo que la vacuidad de la mente surja como la nueva y fresca perspectiva de Vajrakilaya.

Dado a que no hay división entre Vajrakilaya y nuestras propias mentes, todo lo que escuchamos es el sonido de Vajrakilaya y nuestro darse cuenta mismo es la mente de Vajrakilaya. Como la enseñanza dice, el propósito es destruir y desarraigar la solidez de nuestros patrones habituales. Libres de la duda y de la vacilación, practica la etapa de la generación con confianza y con el reconocimiento de la naturaleza de la mente.

¿Qué deberíamos hacer si es que tenemos duda sobre ser capaces de realmente relajarnos en la ‘etapa de perfección’? En general, la ‘etapa de perfección’ se refiere a ir más allá de todo aferramiento y objetos del pensamiento. La esencia de la etapa de perfección es la meditación Dzogchen. Para usar el ejemplo que recién dimos, deberíamos investigar de dónde viene la visualización; nuevamente, estas visualizaciones surgen de la vacuidad de la mente. Sin embargo, cuando investigamos la ubicación de la mente misma—donde surge, donde permanece, y donde cesa—no encontraremos nada, ya que no hay una mente existiendo substancialmente. Este ‘no-encontrar’ es Dzogchen. Cuando no encontramos la mente, el no-encontrar mismo es en realidad el estado de Dzogchen. Simplemente relájate y descansa en este estado sin suponer más cosas, libre de toda duda y vacilación. Esta es una breve discusión sobre la mente.

También debiésemos examinar los objetos externos. Siguiendo la lógica del Mādhyamaka, podemos analizar la naturaleza de los objetos den nuestra percepción. Por ejemplo, ‘¿dónde está esta mesa?’ Cuando partimos la mesa intentando encontrar su esencia, eventualmente alcanzamos el nivel atómico. Sin embargo, incluso los átomos mismos no existen en un modo substancial o sólido. En realidad, el universo entero está en este estado: no hay nada substancial o sólido existiendo, ningún núcleo intrínseco dentro de ningún fenómeno. Todo lo que percibimos normalmente es una combinación de causas, condiciones y alucinaciones que combinamos para dar forma a nuestras percepciones presentes. Cuando examinamos de este modo, descubrimos la naturaleza vacua de los fenómenos.

De acuerdo a las enseñanzas del Vajrayana, durante la etapa de disolución, todo se disuelve en la deidad, quien luego se disuelve en la sílaba semilla de la deidad. La sílaba semilla misma finalmente se disuelve en el estado de la verdadera naturaleza. Esto significa que cualquier punto focal que previamente hayamos estado sosteniendo en nuestra conciencia, incluyendo todos los aspectos de la visualización, se disuelven de vuelta al estado último de la verdadera naturaleza. No hay nada en qué enfocarse e incluso nuestro enfoque mismo se disuelve completamente. Relájate en el estado fresco, original, no fabricado de la naturaleza de la mente. Esto es Dzogchen, el estado último de la etapa de perfección. Descansando en este estado no hay necesidad para la duda, porque la mente ha soltado todas las fabricaciones del pensamiento. Hemos alcanzado el punto cero, en donde el mismo cero ha desaparecido. Simplemente relájate en este estado. Esta es la perfección de la etapa del Dzogchen.

Traducido al español por el distraído Urgyen Rabjung