Autor: rime

  • Los Doce Votos del Buddha de la Medicina

    El Tathagata(1) Maestro de la Medicina (Buddha Bhaisajyaguru), es el Maestro de la Tierra Pura del Este de Resplandor de Vaidurya(2). En el Budismo es reconocido como el Gran Rey de la Medicina; cura las aflicciones del cuerpo y de la mente. Como Bodhisattva(3), el Maestro de la Medicina realizó doce grandes votos para liberar a aquellos que invoquen su nombre. En su imagen sostiene en la mano izquierda un jarrón con medicina (a veces sostiene una pagoda).

    Los votos del Buddha(4) Maestro de la Medicina de Resplandor de Vaidurya son:

    Primer gran voto

    “Formulo el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la annuttarasamyaksambodhi(5), mi cuerpo irradiará luz que iluminará inconmensurables, innumerables e ilimitados mundos. Haré a todos los seres sintientes totalmente iguales a mí, con un cuerpo adornado con las Treinta y dos marcas de un Gran Ser y las Ochenta características secundarias(6).

    Segundo gran voto

    “Formulo el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi(7), mi cuerpo será como vaidurya. Será completamente puro y de claridad inmaculada; sin la menor imperfección. Brillará vastamente con virtudes majestuosas, permaneciendo (siempre) sereno. Estará adornado con una red flameante más brillante que la luz del sol y de la luna. Iluminará a todos los seres sintientes que estén en las sombras, de acuerdo con sus capacidades, intereses y deseos, pudiendo realizar así todos sus proyectos.

    Tercer gran voto

    “Formulo el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi, aplicaré mi inconmensurable e ilimitada sabiduría en el uso de los medios para que todos realicen sus deseos sin excepción. Haciendo que todos los seres sintientes obtengan una cantidad inagotable de los materiales que necesiten utilizar y que no les falte ni lo más mínimo.

    Cuarto gran voto

    “Formulo el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi, guiaré a todos los seres sintientes extraviados a volver al sendero de la bodhi. A aquellos que ya estén en el sendero de los shravakas(8) o los Iluminados a sí mismos(9), los haré permanecer en el Gran Vehículo .

    Quinto gran voto

    “Formulo el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi, si innumerables e ilimitados seres sintientes practican la conducta pura dentro de mis enseñanzas y sostienen firmemente los tres grupos de preceptos, aunque fallen, al escuchar mi nombre recuperarán su pureza y no caerán en los malos caminos.

    Sexto gran voto

    “Hago el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi, si hay seres sintientes con deficiencias físicas o mentales, tales como fealdad, ineptitud, ceguera, sordera, mudez, parálisis, jorobas, lepra, psicosis u otro tipo de enfermedades y sufrimientos, al escuchar mi nombre serán dotados de inteligencia aguda, de rasgos completos, y estarán libres de enfermedades y sufrimientos.

    Séptimo gran voto

    “Hago el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi, si hay seres sintientes que estén atormentados por enfermedades, sin un lugar donde estar o tenderse, sin médico ni medicinas, sin casa ni parientes, sufriendo en la pobreza; cuando sus oídos escuchen mi nombre, sus enfermedades serán curadas, logrando así paz y felicidad en sus mentes y sus cuerpos; tendrán una familia amorosa, pudiendo satisfacer plenamente sus necesidades hasta alcanzar la Suprema Iluminación.

    Octavo gran voto

    “Hago el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi, aquellas mujeres que estén perturbadas y cansadas de las cientos de molestias femeninas, les incomode su condición de mujer y deseen dejar de renacer como mujeres; al escuchar mi nombre, en su futuro renacimiento serán varones, esposos talentosos, hasta llegar a la Suprema Iluminación.

    Noveno gran voto

    “Hago el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi, todos los seres sintientes se liberarán de la red maligna de Mara y de la ilusión proveniente de otras doctrinas externas. Si son atrapados en el denso bosque de puntos de vista erróneos, les mostraré el punto de vista correcto y los guiaré a realizar gradualmente las prácticas de todos los Bodhisattvas y así todos alcanzarán rápidamente la Suprema y Correcta Iluminación.

    Décimo gran voto

    “Hago el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi, aquellos seres sintientes que sean aprehendidos por la ley, atados y castigados, puestos en grilletes, o encarcelados, o que estén a punto de ser ejecutados; aquellos que sufran interminables penurias e insultos, que sientan angustia física y mental; si escuchan mi nombre, por mis méritos y poderes preternaturales serán liberados de todos los sufrimientos y angustias.

    Undécimo gran voto

    “Hago el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi, si aquellos seres sintientes que sean llevados a cometer todo tipo de mal karma a causa del hambre y de la sed, escuchan mi nombre y lo sostienen con veneración, primero serán satisfechos con la mejor comida y bebida; luego probarán el sabor del Dharma y vivirán una vida pacífica y feliz.

    Duodécimo gran voto

    “Hago el voto de que en una próxima vida, al alcanzar la bodhi, aquellos seres sintientes que sean pobres, estén desnudos, atormentados por mosquitos o avispas, sufriendo frío y calor día y noche, si escuchan mi nombre y lo sostienen con veneración, tendrán de acuerdo con sus gustos, los mejores y más maravillosos atavíos con adornos, guirnaldas de flores y bálsamos fragantes, y disfrutarán de música y de diversas clases de habilidades. Todos sus deseos serán completamente satisfechos”.

    Glosario breve

    (scr.): sánscrito

    [1] tathagata (scr.): apelativo de Buddha que suele traducirse como “así venido”.[2] vaidurya (scr.): sustancia muy dura similar al cristal; término traducido al chino también como lapislázuli.

    [3] bodhisattva (scr.): ser que aspira a la condición de Buddha por el bien de todos los seres.

    [4] buddha (scr.): “despierto (a la Verdad)”; término conocido en Occidente como “iluminado”. Todos los seres poseemos la naturaleza de Buddha; son potencialmente Buddhas.

    [5] annuttarasamyaksambodhi (scr.): Supremo, Perfecto e Inigualable Despertar.

    [6] treinta y dos marcas de un Gran Ser y ochenta características secundarias: marcas que aparecen en los Grandes seres.

    [7] bodhi (scr.): Despertar, conocimiento, comprensión, sabiduría perfecta, mente iluminada. Es la iluminación o despertar con respecto a lo real, en contraste con lo ilusorio.

    [8] shravakas (scr.): generalmente tiene relación con los discípulos del theravada que comprenden las Cuatro Nobles Verdades, liberándose a sí mismos de la irrealidad de lo fenoménico y entrando en el Nirvana.

    [9] Iluminados a sí mismos: pratyekabuddhas (scr.). Aquellos que alcanzan la Iluminación a través de la contemplación de las cadenas del eslabón de la causalidad (doce eslabones de la coproducción condicionada).

    [10] Gran Vehículo: mahayana (scr.). El gran vehículo en comparación con el hinayana (pequeño vehículo). Es una de las dos grandes ramas del Budismo. Indica universalismo o salvación para todos, porque todos somos Buddhas y lograremos la Iluminación.

    [11] Dharma (scr.): en este caso se refiere a la Ley del universo, la enseñanza de Buddha, la Liberación.

    Extraídos de http://www.cintamani.com.ar/

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    Estimados Amigos y Amigas,

    Esto es solo un recordatorio para informarles sobre las instrucciones para conectarse a la transmisión en internet. Esto será todos los Jueves a las 19.30 hrs de Peru (7.30 PM) , o las 20.30 hrs (8.30 PM) de Santiago de Chile (GMT – 4). Este es un ciclo sobre las ideas e historia del Budismo.

    El  30 de Agosto 07 continuaremos el ciclo acerca de: Distinguiendo Conciencia y Sabiduria: Un texto raíz del 3er Karmapa Ranjung Dorje, que nos permitirá ir comprendiendo tanto la terminología como el entendimiento de la mente en el Budismo Mahayana. En esta ocasion analizaremos el verso 4to de los 36 versos.

    (El dia 06 de Septiembre no habá transmision, las que recomenzarán  el día 13 de Septiembre del 2007)

    Se hare un breve resumen de los contenidos tratados en la sesion anterior y se grabara de modo de que la charla pueda ser oida posteriormente si hay problemas de coneccion.

    Esta transmision será dirigida por Mauricio Salinas (Lotsawa Urgyen Lekshe Dayang)

    Las personas interesadas favor registrarse enviando un email a: movimientorime@yahoo.com

    Para los que deseen oir solamente, pueden conectarse como Radio Internet de la siguiente forma:

    Usando Windows media player, desde la opción Archivo, seleccionar Abrir dirección URL, y escribir la direccion que aparezca bajo el enlace del nombre del tema que se este reproduciendo, por lo general http://201.214.235.118:8000/stream.mp3. Luego hacer click en ACEPTAR.

    Usando Winamp, manualmente desde la opcion FILE o ARCHIVO, seleccionar  PLAY URL o Reproducir URL, escribir  http://201.214.235.118:8000/stream.mp3 segun aparezca bajo el enlace o link del tema que se este reproduciendo y luego hacer click en OPEN.

    (Favor verificar el numero de IP en esta página, 5 minutos antes el dia de la transmision)

    Si tienes problemas intenta mas tarde. Como la direccion de IP es dinamica, por favor, revisa ademas si la direccion esta actualizada mirando aqui en nuestra pagina. Estamos a ratos sin señal 5 a 10 minutos ya que estamos haciendo cambios.

    Si desean realizar alguna pregunta pueden agregarnos a MSN Messenger con esta direccion  webmaster@movimientorime.cl Esta dirección de correo electrónico está protegida contra los robots de spam, necesita tener Javascript activado para poder verla  , o enviarnos un Email a  movimientorime@yahoo.com Esta dirección de correo electrónico está protegida contra los robots de spam, necesita tener Javascript activado para poder verla . Estaremos conectados durante la transmision. La coneccion a esta cuenta se realizará al menos 30 minutos antes de la hora de inicio de la conneccion.

    Esperamos que este programa piloto sea de vuestro completo agrado.

    Estaremos transmitiendo musica, enseñanzas, voz en vivo,etc durante varias horas probando la tecnologia.

    Los facilitadores serán Carlos Cubillos (Ngakpa Rinchen Phuntzok) y Mauricio Salinas (Lotsawa Urgyen Lekshe Drayang)

    Saludos,

    Movimiento Rime Chile.

  • S.S.Karmapa Thaye Dorje Visita Mexico

    Su Santidad Karmapa Trinle Thaye Dorje, visitara Mexico en Abril proximo para dar Enseñanzas en Iniciaciones de la Practica de Amitayus, Practica de Longevidad.

     

    Para mas informaciones ver aqui:

    http://www.casatibet.org.mx/

     

  • Carta Abierta por la Red de Maestros Budistas Occidentales

    dor4.gifLa presente es una carta abierta difundida por la organización “The Network for Western Buddhist Teachers” (Red de Maestros Budistas Occidentales) establecida en Tucson, Arizona.

    Del 16 al 19 de marzo de 1993, se sostuvo una reunión en Dharamsala, India, entre Su Santidad el catorceavo Dalai Lama y un grupo de veintidós maestros occidentales del Dharma, pertenecientes a las principales tradiciones budistas de Europa y América. También se contó con la presencia de los lamas tibetanos Drikung Chetsang Rimpoché, Pachen Otrul Rimpoché y Amchok Rimpoché. El objetivo de la reunión fue discutir abiertamente una extensa lista de problemas acerca de la transmisión de la enseñanza del Buda a los países occidentales.

    Después de cuatro días de presentaciones y discusiones acordamos los siguientes puntos:

    1. Nuestra primera responsabilidad como budistas es trabajar por la creación de un mundo mejor para todas las formas de vida. La promoción del budismo como religión es una preocupación secundaria. Amabilidad y compasión, fomentar paz y armonía, así como tolerancia y respeto hacia las demás religiones, deberían ser los tres principios rectores de nuestras acciones.

    2. En Occidente, en donde tantas diferentes tradiciones budistas coexisten, uno tiene que mantenerse alerta ante el peligro del sectarismo. Tal actitud de división suele generarse por la falta de entendimiento o de aprecio hacia algún elemento fuera de su propia tradición. Por lo tanto, los maestros de todas las escuelas se beneficiarían muchísimo al estudiar y adquirir una experiencia práctica de las enseñanzas de otras tradiciones.

    3. Los maestros tendrían también que estar abiertos a las influencias benéficas de otras tradiciones religiosas y seculares. Por ejemplo, la visión y las técnicas de la sicoterapia contemporánea pueden ser de gran valor para reducir el sufrimiento que experimentan los estudiantes. Al mismo tiempo, se deben alentar esfuerzos para desarrollar prácticas de orientación sicológica dentro de la tradición budista existente.

    4. La posición de una persona como maestro surge en relación con los requerimientos de sus estudiantes, no sólo al ser nombrado como tal por una autoridad más alta. En consecuencia, el estudiante deberá tener gran cuidado al seleccionar a un maestro apropiado. Se debe tomar el tiempo suficiente para efectuar esta selección, la cual debería basarse en una investigación personal, en la razón y en la experiencia. Se debe alertar a los estudiantes acerca de los peligros de dejarse llevar por el carisma, por los charlatanes o por el exotismo.

    5. Se manifestó una preocupación particular acerca de las conductas no éticas entre los maestros. Tanto los maestros asiáticos como los occidentales se han visto involucrados en escándalos sobre conduct sexual inapropiada con sus estudiantes, consumo de alcohol y drogas, malversación de fondos y abuso de poder. Esto ha ocasionado daños generalizados hacia la comunidad budista y las personas involucradas. Se debe alentar a todos los estudiantes para tomar medidas responsables con el fin de confrontar a los maestros cuyo comportamiento carezca de ética. Si el maestro no muestra intenciones de reformarse, los estudiantes no deben dudar en hacer pública cualquier actitud no ética de la cual tengan una evidencia irrefutable. Esto deberá hacerse sin tomar en cuenta cualquier aspecto positivo del trabajo del maestro o el compromiso espiritual que uno tenga hacia él. Asimismo, en toda divulgación debe quedar claro que tal conducta no concuerda con las enseñanzas budistas. No importa el nivel de realización espiritual que el maestro tenga o pretenda haber alcanzado, nadie puede estar por encima de las normas de conducta ética. Es necesario que todos los maestros vivan por lo menos conforme a los cinco preceptos budistas laicos, a fin de evitar tanto el desprestigio de las enseñanzas del Buda como cualquier daño a los estudiantes y maestros. En caso de que las normas éticas hayan sido infringidas, se deberá mostrar compasión y afecto hacia ambos, maestro y estudiante.

    6. De la misma forma que las enseñanzas de Buda se han adaptado a una gran variedad de culturas a través de su historia en Asia, resulta obvio que se transformarán de acuerdo con las condiciones del mundo occidental. Si bien los principios del Darma son atemporales, necesitamos discernir con cuidado entre las enseñanzas esenciales y las trampas culturales. Sin embargo, puede surgir la confusión por varias razones. Tal vez exista un conflicto entre la lealtad hacia nuestros propios maestros asiáticos y la responsabilidad hacia nuestros estudiantes occidentales. De la misma forma, quizá surjan desacuerdos acerca del valor respectivo de la práctica monástica y la laica. Además, afirmamos la necesidad de igualdad entre los géneros para todas las facetas de la teoría y práctica budista.

    Su Santidad alentó a los maestros occidentales para asumir una mayor responsabilidad en la solución creativa de los problemas presentados. Para muchos, el consejo de Su Santidad sirvió como una profunda confirmación de sus propios sentimientos, preocupaciones y acciones.

    Además de poder hablar de los problemas en forma directa con Su Santidad, la conferencia sirvió como un valioso foro para que los maestros de diferentes tradiciones intercambiaran puntos de vista.

    Ya estamos planeando reuniones posteriores con Su Santidad e invitaremos a otros colegas que no estuvieron presentes en Dharamsala a participar en el proceso subsecuente. Su Santidad se propone invitar a más dirigentes de las diferentes tradiciones budistas de Asia para las próximas reuniones.

    Firman:

    Fred von Allmen

    Ven Ajahn Amaro

    Ven Olande Ananda

    Martine Batchelor

    Stephen Batchelor

    Alex Berzin

    Ven. Thubten Chodron (Cherry Greene)

    Lama Drupgyu (Tony Chapman)

    Lopon Claude d’Estree

    Edie Irwin

    Junpo Sensei (Denis Kely)

    Brendan Lee Kennedy

    Bodhin Kjolhede Sensei

    Jack Kornfield

    Dharmachari Kulananda

    Jakusho Bill Kwong Roshi

    Lama Namgyal (Daniel Boschero)

    Ven. Tenzin Palmo

    Ven. Thubten Pende (James Dougherty)

    Lama Surya Das (Jeffrey Miller)

    Robert Thurman

    Sylvia Wetzel

  • TRANSFORMANDO EL SUFRIMIENTO Y LA FELICIDAD EN ILUMINACI

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    Por Dodrupchen Jikmé Tenpe Nyima

                          

     

    HOMENAJE

    Rindo homenaje al Noble Avalokitesvara (Chenrezig), trayendo a la mente sus cualidades:

    Siempre se regocija  por la felicidad de otros,

    y se apena profundamente cuando sufren,

    ha realizado completamente la Gran Compasión, con todas sus cualidades.

    y permanece, sin preocuparse por su propia felicidad o sufrimiento![i]


    Declaración de Intención

    Voy a describir aquí una parte de la instrucción  sobre como usar tanto la felicidad como el sufrimiento como un camino a la Iluminación.  Esto es algo indispensable para poder llevar una vida espiritual y es una herramienta de las más necesarias para “ los Nobles Seres” (Boddhisatvas o en el camino del Boddhisatva (Mahayana)), y claramente la enseñanza mas valiosa del  mundo.

    Hay dos partes:

    Como usar el sufrimiento como camino, y como usar la felicidad como camino.

    A cada una nos aproximaremos, primero a través de la verdad relativa y luego a través de la verdad absoluta.

    Como usar el Sufrimiento como el Camino a la Iluminación.

    i. A través de la Realidad relativa

    Si cuando experimentamos daño de parte de  los seres sensibles o de alguna  otra cosa,  nos hacemos el hábito de percibir solamente  el sufrimiento que trae dicha experiencia, entonces cuando tengamos  aún el problema más pequeño, esto nos producirá una  enorme angustia mental.

    Esto ocurre, debido a que la naturaleza de cualquier percepción o idea, sea de felicidad o de pena, es hacerse más y más grande, en la medida en que nos vamos acostumbrando  ella, y por tanto, como la fuerza de este patrón se va incrementando de modo gradual, descubrimos en poco tiempo que casi todo lo que se experimenta se vuelve es un motivo para experimentar infelicidad, y cuando esto ocurre, no queda oportunidad de experimentar felicidad alguna.

    Si no comprendemos de que todo esto depende de la forma en como la mente desarrolla este habito, y en cambio culpamos solamente a los objetos externos y a las situaciones, las llamas del sufrimiento, karma negativo, agresión,  y lo demás, se esparcirán como un incendio en el bosque, sin extinguirse nunca. Esto es lo que se conoce como “todas las apariencias y percepciones surgen como enemigos”.

    Deberíamos llegar a una comprensión muy precisa de que la única razón por la que los seres sensibles de esta era oscura, están plagados por tanto sufrimiento es porque tienen un poder de discernimiento muy débil.

     

    No  ser dañados por los obstáculos creados por los enemigos, enfermedades o influencias dañinas, no significa que cosas como las enfermedades sean eliminadas totalmente  y nunca vuelvan a ocurrir. Más bien, significa simplemente que no serán capaces de obstruir nuevamente nuestra práctica del camino.

    Para que esto ocurra, necesitamos primero, deshacernos de nuestra actitud de no querer experimentar ningún tipo de sufrimiento personal, y en segundo lugar, cultivar la actitud de experimentar un estado gozoso verdadero cuando surja el sufrimiento.

    – Abandonar la Actitud de no querer experimentar ningún tipo de sufrimiento.

    Primero debemos de  pensar en toda la depresión, ansiedad e irritación que generamos en nosotros mismos por el hecho ver siempre todo sufrimiento como algo desfavorable, algo que debe ser evitado a toda costa. Luego, hay que pensar en dos cosas más: cuan inútil es esto y cuantos problemas nos causa. Uno debe continuar reflexionando así, hasta llegar a estar completamente convencido de esto.

    Entonces uno debe decirse: “De ahora en adelante, sea lo que sea que deba sufrir, nunca me pondré ansioso o irritable.”  Repite esto una y otra vez en tu mente, hasta que logres reunir todo tu valor y voluntad.

    Primero, miremos cuando inútil es esta conducta de rechazar todo experiencia de sufrimiento. Si podemos hacer algo para resolver un problema, entonces no hay necesidad de preocuparse o de estar infeliz acerca de ello; y si no podemos resolver el problema, preocuparse no ayuda y estar infeliz tampoco.

    Entonces, el enorme problema en que nos involucramos. En la medida en que no nos pongamos ansiosos o irritables, nuestra estabilidad mental, nos permitirá soportar aun el sufrimiento mas duro fácilmente; los experimentaremos tan ligeros e insustanciales como una mota de algodón. Pero mientras estemos dominados por la ansiedad, aún el problema mas pequeño, se volverá algo extremadamente difícil de soportar, debido que tenemos la carga adicional del malestar mental y la infelicidad.

    Imaginemos, por ejemplo, que tratamos de liberarnos del deseo o del apego hacia alguien que encontramos atractivo pero al mismo tiempo seguimos enfocándonos en todas sus cualidades atractivas. Sería algo completamente inútil. Del mismo modo, si solamente nos concentramos en el dolor que nos trae el sufrimiento, nunca seremos capaces de desarrollar resistencia, o la capacidad de soportarlo. [ii]  De este modo, tal como en las instrucciones llamadas ‘Sellar las Puertas de los Sentidos’, no hay necesidad de aferrarse ningún tipo de concepto mental acerca del propio sufrimiento. Hay que aprender en cambio, a dejar la mente imperturbable en su propio estado natural, traer la mente a casa, dejarla descansar allí, y dejarla luego  encontrar su propio lugar. 

    – Cultivar la actitud de estar gozosos cuando aparece el sufrimiento.

    Ver al sufrimiento como un aliado nos ayuda en el camino, debemos aprender a desarrollar un sentido profundo de alegría cuando aparece. Aun si el sufrimientos nos golpea, a menos que tengamos algún tipo de practica espiritual que aplicar, una que este de acuerdo con nuestra capacidad mental, no importa cuantas veces podamos decirnos a nosotros mismos : ‘Bien, por mientras algo sepa del método correcto seré capaz de usar el sufrimiento para lograr tal y tal beneficio’, es altamente improbable que tengamos éxito de este modo tan burdo. Estaremos tan lejos de nuestra meta, tal como dice el dicho, esta la tierra lejos del cielo.

    Por consiguiente, usa el sufrimiento como base para las siguientes practicas específicas:

     a.  Usa el sufrimiento para Entrenar en la Renuncia

    A veces entonces, usa tu sufrimiento para entrenar tu mente en la renunciación.

    Piensa: “Mientras vagabundeo, son control ni libertad, en el samsara, este tipo de sufrimiento no es algo injusto o inmerecido. Es simplemente la naturaleza misma del Samsara.” A veces, desarrolla un profundo sentido de desencanto pensando; “ Si ya es tan  difícil para mi soportar aun el poco sufrimiento y  dolor que hay en los reinos felices (superiores), entonces como resistiré el sufrimiento de los reinos inferiores. El Samsara es en verdad un océano de sufrimiento, sin fondo y si limites! Entonces vuelva tu mente hacia la liberación y hacia la iluminación.

    b. Usa el sufrimiento para Entrenar en la Toma de Refugio

    Piensa: “Vida tras vida, una y otra vez, estamos de continuo, plagados por este tipo de temores, y por la única protección que nunca nos fallará es la del guía precioso, el Buda, el camino precioso, el Dharma, y los preciosos compañeros en el camino, la Sangha: las Tres Joyas. Siendo así, es en ellos que debo confiar enteramente. Lo que sea que ocurra, nunca los abandonare.” Que se haga esta una firme convicción y así entrena en la práctica de tomar refugio.           

    c.  Usa el sufrimiento para Superar la Arrogancia.

    Así como explique anteriormente, (mientras estemos en el samsara), no seremos nunca independientes o verdaderamente libres o en control de nuestras vidas. Por el contrario, estaremos siempre dependientes y a la merced del sufrimiento.  Por tanto debemos eliminar ‘el enemigo que destruye todo lo que es bueno e integro’, que es la arrogancia y el orgullo; y debemos por tanto abandonar la actitud maligna de empequeñecer a los demás y considerarlos inferiores.

    d.  Usa el sufrimiento para Purificar las Acciones Negativas

    Recuerda y Realiza: “Todo este sufrimiento que me esta ocurriendo, y el sufrimiento que todavía es mas grande que este—el sufrimiento sin limites de todo lo que es—no viene de otra cosa que de acciones negativas dañinas.”

    Reflexiona, cuidadosamente y de modo completo, en como:

    El karma es cierto—causa y efecto son infalibles;

    El karma se multiplica enormemente;[iii]

    Nunca recibirás los efectos de algo que no hayas hecho;

    Lo que sea que hayas hecho nunca se perderá.

    Entonces piensa: “Si no quiero sufrir mas, debo entonces abandonar la causa del sufrimiento, que es la negatividad.”[iv] Con la ayuda de ‘Los Cuatro Poderes’, haz un esfuerzo en reconocer y purificar todas las acciones negativas que has acumulado en el pasado, y entonces con firmeza proponte evitar hacerlas en el futuro.

    e.  Usa el sufrimiento para Encontrar alegría en las Acciones Positivas.

    Piensa: “Si quiero realmente encontrar la felicidad, que es lo opuesto al sufrimiento, entonces tengo que hacer un esfuerzo en practicar su causa, que es la acción positiva.”  Piensa en esto con cuidado, y desde todos los ángulos, y mantén en tu mente las implicaciones. Entonces de todas las formas posibles, haz lo todo lo que puedas para que tus acciones positivas se incrementen.

    f.  Usa el sufrimiento para Entrenar en la Compasión.

    Piensa: “Así como yo,  otros están atormentados por sufrimientos similar o incluso mucho peores…” Entrénate pensando: “Si solamente pudieran estar todos libres de este sufrimiento! Cuan maravilloso seria todo esto” Esto nos ayuda también a practicar la bondad amorosa donde el foco de la practica son todos aquellos que no tienen felicidad.

    g. Usa el sufrimiento para Valorar a otros más que a ti.

    Entrena pensando: “La verdadera razón de que yo no sea libre del sufrimiento como el que experimento es que desde tiempo inmemorial solo me he ocupado de mi. Desde ahora en adelante, solamente me ocupare del bienestar de otros, porque esta es la fuente de toda felicidad y beneficio.”

    Es extremadamente difícil, usar el sufrimiento como camino, cuando ya ha llegado y nos esta mirando directamente a la cara. Esta es la razón que hace crucial familiarizarse con anticipación con las prácticas especificas que van a usarse cuando la mala fortuna y las dificultades nos caen encima. Es también, particularmente útil, y tendrá un real significado, si usamos la practica que conocemos mejor y aquella con la que tenemos una experiencia personal clara.

               

    Con esto, el sufrimiento y las dificultades pueden convertirse en una ayuda para nuestra práctica espiritual – pero eso solamente no es suficiente. Necesitamos lograr un sentido real de alegría y entusiasmo, inspirado por una completa valoración de nuestro logro, de modo de reforzarlo  y hacerlo estable y continuo.

    Así, con cada una de las practicas delineadas arriba, piensa: “Este sufrimiento ha sido de enorme ayuda; me ayudara a lograr muchos tipos maravillosos de felicidad y gozo que son los que se experimentan en los reinos superiores y en la liberación del samsara y que son muy difíciles de lograr. Entonces desde ahora, ya se que cualquier sufrimiento que me aguarde en el futuro tendrá el mismo efecto. Así, aunque sea duro, y aunque sea difícil, el sufrimiento siempre me traerá la mas grande alegría y felicidad , y aunque amargo será todavía dulce, como esos pasteles hindúes hechos de azúcar mezclada con cardamomo y pimienta.” Sigue esta línea de pensamiento una y otra vez, y de modo complete, ya acostúmbrate al estado mental que ocasiona. Reflexionando así, nuestras mentes se llenaran de de tanta felicidad que el sufrimiento que sentimos a través de los sentidos se volverá algo casi imperceptible e incapaz de perturbas nuestras mentes. Este es el punto en que la enfermedad puede ser vencida a través de la tolerancia. Es importante notar que esta es también, una indicación de si las dificultades que traen enemigos, espíritus dañinos y otros pueden ser superadas igualmente.

    Como ya hemos visto, revertir la actitud de no querer sufrir es la base entera de transformar el sufrimiento en nuestro camino espiritual. Esto es en razón de que no somos capaces de transformar el sufrimiento en el camino, mientras la ansiedad y la irritación continúen devorando nuestra confianza y perturbando nuestra mente.

    Mientras mas logremos realmente transformar el sufrimiento en nuestro camino, mas lograremos reforzar y mejorar toda nuestra practica previa. Esto es debido a que el valor y el buen humor se irán desarrollando mas  y mas, cuando podamos ver por nosotros mismos como el sufrimiento hace que nuestra practica espiritual y nuestras cualidades florezcan.

    Se dice que al entrenar de modo gradual con sufrimientos pequeños, ‘paso a paso y en etapas sencillas’, entonces al fina seremos capaces de manejarnos con grandes sufrimientos y dificultades también. Debemos hacerlo así, debido a que es extremadamente difícil tener la experiencia de algo que esta mas allá de nuestro nivel o capacidad.

    En los descansos entre las sesiones, debes pide al Lama y a Las Tres Joyas el ser capaz de tomar el sufrimiento y llevarlo al camino. Cuando tu mente se haya vuelto un poco mas fuerte, entonces haz ofrendas a las Tres Joyas y a las fuerzas negativas e insiste “ ¡Por favor, envíenme obstáculos e infortunios de modo de poder trabajar en desarrollar la fuerza de mi practica!” Al mismo tiempo, siempre, siempre mantente  confiado, optimista  y feliz.

    Cuando uno recién comienza con este entrenamiento, es vital distanciarse de las actividades sociales comunes. De otro modo, atrapados en las preocupaciones y ocupaciones de la vida diaria, uno estará bajo la influencia de los amigos con visiones erróneas que preguntaran: “ ¿Como puedes soportar el tener que aguantar tanto sufrimiento…tanta humillación…?”

    Además, el interminable preocuparse acerca de enemigos, parientes y posesiones, nublara nuestra visión clara, y alterara nuestras mentes mas allá de nuestro control, de modo de que inevitablemente nos perderemos, y regresaremos a nuestros malos hábitos. Entonces, además de esto seremos superados por todo tipo de situaciones y objetos distractores.                

    Pero en la soledad del ambiente de un retiro, debido a que nada de esto esta presente, nuestra visión será muy lucida y clara, y de este modo es fácil hacer que la mente haga lo que uno quiera.

    Es por esta misma razón que cuando los practicantes del Chöd entrenan en ‘pisar pasando por encima del sufrimiento’, al comienzo ellos dejan de practicar usando el daño que causan los seres humanos y de estar en medio de la distracción, sino que trabajan con las apariciones de dioses y demonios en cementerios y otros lugares desolados y poderosos.[v]

    Para resumir: No solo para que la mente no sea afectada por el infortunio y el sufrimiento, sino para ser  capaces de extraer felicidad y paz mental de esas misas cosas, que necesitamos hacer lo siguiente: No ver los problemas internos como enfermedades o problemas externos como rivales, espíritus o maledicencia escandalosa, como algo indeseable y displacentero, sino en cambio acostumbrarse simplemente a verlas como algo placentero y delicioso.

    Para lograr esto tenemos que dejar de ver las circunstancias que nos hacen daño como problemas y hacer todos los esfuerzos para verlas como algo que nos beneficia. Después de todo, si algo es agradable o desagradable depende de cómo es percibido por la mente.

    Un ejemplo: alguien que esta siempre pensando en la inutilidad de las preocupaciones mundanas y ordinarias, solo se ira aburriendo mas y mas de ellas en la medida que su riqueza y su circulo de influencia aumentan. Del otro lado, alguien que ve los asuntos mundanos como algo significativo y beneficioso, buscara incluso haciendo plegarias, que aumenten su poder y su influencia.

    Entonces con este tipo de entrenamiento:

    —nuestra mente y carácter se volverán mas pacíficos y suaves;

    —estaremos mas abiertos  (y mas flexibles);

    —será mas fácil que convivamos con otros;

    —tendremos mas valor y confianza;

    —nos liberaremos de los obstáculos que afectan nuestra practica del Dharma;

    —seremos capaces de hacer que las circunstancias negativas cualesquiera que estas sean se vuelvan una ventaja, nos traigan éxito, gloria y circunstancias auspiciosas.;

    —y nuestra mente siempre estará satisfecha, en la felicidad que nace de la paz interior.

    Para seguir un camino espiritual en esta era de la degeneración, no podemos  estar sin una armadura de este tipo. Debido a que ya no estamos atormentados por el sufrimiento de la ansiedad y la irritación, no solo los otros tipos de sufrimiento se diluirán, sino como soldados que no tienen armas, nuestras desventuras como las enfermedades, desaparecerán por si mismas.

    Los santos del pasado acostumbraban a decir:

    “Si tu no estas descontento o infeliz acerca de nada, entonces tu mente no podrá ser perturbada. Ya que tu mente no esta perturbada, la energía del viento sutil (Tib. lung) no será perturbada. Esto significa que los otros elementos del cuerpo no se perturbaran tampoco. Como resultado, tu mente no será perturbada y así continuamente, como gira  una rueda de constante felicidad.”

    También: 

    Caballos y Burros con heridas en la espalda

    Son presa fácil para los pájaros carroñeros

    La gente propensa al miedo,

    Son presas fáciles para los espíritus negativos.

    Pero no para aquellos cuyo carácter es estable y fuerte.

    Es por ello que el sabio, viendo que toda la felicidad y el sufrimiento depende de la mente, buscaran su felicidad y bienestar dentro de la mente. Debido a que todas las causas de felicidad están enteramente dentro de ellos, no dependerán en nada externo, lo que significa que nada en absoluto, se un ser vivo o algo diferente, pueden hacerles daño alguno. Cuando ellos lleguen a morir, esta actitud se ira con ellos, de modo de que siempre, siempre serán libres y en control.

    Esta es la forma en que los logran su estabilización meditativa (samadhi) llamado ‘abrumar todos los fenómenos con gozo.’

    Sin embargo, la gente loca persigue los objetos y circunstancias externas, en la esperanza de encontrar felicidad. Pero cualquier felicidad que encuentren, grande o pequeña, se vuelve siempre como dice el dicho:

    Tú no estas en control; esta en las manos de otros.

    Como si tu pelo estuviera atrapado en un árbol.

    Lo que tu hubieses esperado nunca llegara a ser ; las cosas nunca llegan a ocurrir; o también uno comete errores de juicio y hay solo un error tras otro. Los enemigos y ladrones no tienen problemas para hacerte daño, aun la acusación falsa mas pequeña te aleja de tu felicidad. No importa cuanto el cuervo cuide del bebe gorrión, nunca se volverá un bebe cuervo. Del mismo modo, si todos tus esfuerzos están mal orientados y basados en algo en lo que no se puede confiar, te traerán nada sino cansancio para los dioses, emociones negativas para los espíritus, y sufrimiento para ti mismo.

    Este “consejo esencial”  reúne cientos de diferentes instrucciones esenciales en una sola, en un solo argumento crucial. Hay muchas otras instrucciones esenciales sobre como aceptar el sufrimiento y los problemas de modo de practicar el camino, y acerca de cómo transformar las enfermedades y las fuerzas destructivas en el camino, tal como se enseña por ejemplo en la tradición "Pacificadora" (Zhi Je). Pero aquí, de un modo fácil de entender , he dado una idea general de cómo aceptar el sufrimiento, basada en los escritos del Noble, y de sus sabios y eruditos seguidores.

    ii. A través de la Realidad Absoluta

    Por medio de razonamientos, tales como “ la refutación de la producción por los cuatro extremos” [vi],  la mente se conduce hacia la vacuidad, la condición natural de las cosas, un estado supremo de paz, y ahí reposa. En este estado, ni las circunstancias dañinas o el sufrimiento, ni siquiera sus nombres pueden ser encontrados.

    Incluso cuando uno sale de este estado, no es como antes, cuando el sufrimiento surgía en la mente y uno reaccionaba con pavor y perdida de confianza. Ahora uno puede superarlo solo con verlo como irreal y nada sino un nombre, una etiqueta.

    No he entrado en detalle aquí.

    Fin de la Parte I (Borrador)

    Continuará…

  • Plegaria de Dedicaci

    dor4.gifPor Shantideva


    Bodhisatvacharyaavatara
    (10mo Cap

  • Los Cuatro Yogas del Mahamudra

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    Extractado del Libro "Teachings on Mahamudra"

    por S.S Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche.

    Traducido al Español por Grupo Editorial Rime. Version en Borrador.

    Del Capitulo: El Consejo del Señor del Dharma Gampopa.

    Este camino y