Movimiento Rime

Autor: rime

  • Buscando Un Refugio Interior

    Buscando Un Refugio Interior

    Por Su Santidad el XlVº Dalai Lama – Tenzin Gyatso

    Desde el punto de vista budista, la mente de una persona común está debilitada y distorsionada por la fuerza de los errores y los conflictos emocionales que acarrea en sí misma. Por esta debilidad y distorsión es incapaz de ver las cosas tal y como ellas son. Lo que percibe es una visión deforme y determinada por sus propias neurosis emocionales y sus prejuicios.

    El propósito del budismo, como religión, es eliminar de la mente esos elementos distractivos y facilitar así, una percepción válida. Mientras que tales elementos distorsionantes no hayan sido arrancados de raíz , la percepción de la persona siempre estará empañada. Pero una vez que los errores sean eliminados, el individuo entrará en un estado en el que la realidad es percibida siempre tal y como es. Entonces, al existir la mente en perfecta sabiduría y liberación, el cuerpo y la palabra fluyen de un modo perfectamente positivo y natural.

    Los tibetanos somos afortunados por haber nacido en una sociedad donde el conocimiento espiritual, estaba al alcance y era altamente apreciado. Sin embargo, por el hecho de haber nacido en un medio así, quizá algunas veces lo dimos como garantizado. El mismo Buda dijo: “comprueba mis enseñanzas como un mercader de oro analiza antes de aceptarlo y comprarlo”. El Buda enseñó durante un largo tiempo a gentes de todo tipo y nivel de inteligencia. Consecuentemente, cada una de sus enseñanzas debe ser cuidadosamente calibrada en su significación para determinar si es cierta literalmente, o sólo en circunstancias particulares o a seres de limitado entendimiento. Aceptar cualquier doctrina o aspecto de ella sin analizarla será como construir un castillo sobre hielo. Haciéndolo así, la práctica de la persona permanecerá siempre inestable y carecerá de la fuerza y profundidad necesaria.

    También es un error practicar sin un entendimiento y conocimiento de la doctrina. El practicante debe saber muy bien lo que hace y por qué lo hace. Aquellos que somos monjes o monjas, y que dedicamos nuestra vida entera la práctica del Dharma (enseñanzas del Buda), debemos ser muy cuidadosos en practicar inmaculadamente. La Sangha (comunidad de practicantes) es muy importante para la estabilidad de la doctrina, por lo tanto, debemos hacer todo lo posible para emular al mismo Buda.

    Cualquiera que considere la posibilidad de ordenarse, debe, en primer lugar, pensarlo muy bien; no hay necesidad alguna de hacerse monje, para convertirse en un monje inferior. La Sangha tiene responsabilidad de ser la encarnación de los preceptos. Si lo que en el fondo se desea es continuar viviendo la vida ordinaria, es mejor no hacerse monje, dejar la ordenación para aquellos de mayor inclinación espiritual y practicar simplemente como un laico lo mejor que se pueda.

    Todas las religiones del mundo son parecidas, en cuanto que proveen los métodos para cultivar los aspectos positivos de la mente y eliminar los negativos. El budismo es una religión de un carácter particular, de un especial sabor, debido a que, habiéndose desarrollado en la India, cuando ésta era un país de un elevado nivel espiritual y filosófico, presenta tanto un abanico completo de ideas espirituales, como métodos de aproximación racional al desarrollo del espíritu.

    Esto es particularmente importante en nuestra era, en la que se concede a la mente racional tal relevancia. Debido a esta faceta de racionalidad, el budismo encuentra muy poca confrontación con el mundo moderno. En verdad, muchos de los hallazgos de la ciencia moderna, tales como los de la física nuclear, que son considerados como nuevos descubrimientos, han sido debatidos hace mucho tiempo en las antiguas escrituras budistas. Debido a que el último consejo de Buda fue que no aceptaran nada por la simple fe, sino mediante la investigación racional. Así el mundo budista ha mantenido muy vivo, dentro de su ámbito, el espíritu de investigación.

    Que una persona sea budista o no, viene determinado por si ha tomado refugio o no en las Tres Joyas Budistas (El Buda, El Dharma y La Sangha -la comunidad de practicantes-) de una forma pura, desde lo más profundo de su corazón. Por el mero hecho de recitar oraciones budistas, jugar con rosarios mántricos o caminar alrededor de los templos, no se es budista. Incluso un mono puede ser adiestrado en estas cosas. El Dharma es una cuestión de mente, de espíritu, no de actividades externas. Es por esto que para ser budista, uno debe entender exactamente lo que son las tres Joyas: El Buda, el Dharma y la Sangha, y cómo se relacionan con la propia vida espiritual. Se dice, que el Buda es el maestro, el Dharma es camino y la Sangha los compañeros espirituales que ayudan a recorrerlo.

    De estos tres, el más importante para nosotros como individuos, es el Dharma, porque en última instancia sólo nosotros podemos ayudarnos a nosotros mismos. Nadie puede alcanzar la Iluminación por nosotros o cedérnosla. La Iluminación llega para aquellos que practican bien el Dharma, para los que toman el Dharma y lo aplican en el desarrollo de su propio continum mental. De las tres Joyas, es el Dharma el refugio último. Escuchándolo, reflexionando y meditando, nuestras vidas pueden devenir una con él y la Iluminación puede ser una posibilidad inmediata.

    La mente de una persona ordinaria es indisciplinada y descontrolada. Para ser capaces de enfrentarnos a prácticas budistas más elevadas, tales como el desarrollo del samadhi o la visión profunda de la vacuidad, o comprometernos en los métodos yóguicos de los diferentes sistemas tántricos, debemos, primeramente, desarrollar una mente disciplinada. Con refugio y autodisciplina como bases, podremos fácilmente desarrollar una experiencia progresiva en prácticas dhármicas más elevadas. Sin un fundamento de disciplina, las prácticas elevadas no fructificarán. Todos desean practicar las técnicas más elevadas, pero debemos preguntarnos si antes hemos dominado los prerrequisitos elementales, como la disciplina. El objetivo del Refugio es transformar a la persona ordinaria en un Buda. Una vez que esto se ha conseguido, el propósito del refugio ha sido cumplido. En el momento en que nuestra mente deviene Buda, nuestra palabra se convierte en el Dharma y nuestro cuerpo en la Sangha.

    La esencia del Dharma es el desarrollo de la mente, ya que todo el Karma negativo y positivo acumulado mediante las acciones de la palabra, el cuerpo, es originado y dirigido por la mente. Si no desarrollamos una alerta consciente de nuestros procesos mentales y la habilidad de cortar las tendencias negativas del pensamiento en elmomento mismo en que nacen, veinte años de meditación en una cueva remota serán de muy poco valor. Antes de la cueva, debemos buscar las buenas actitudes mentales y desarrollar la capacidad de vivir de acuerdo con el Dharma. Solamente entonces nuestro retiro en la cueva remota será mejor que al hibernación de un oso. Aquellos que hablan de retiros tántricos mientras que las diez acciones positivas, fundamento del Dharma, están aún remotas, no hacen sino reírse de ellos mismos.

    Como humanos somos capaces de obtener la Iluminación en una sola vida. Sin embargo, la vida es corta y la mayor parte de elle ha pasado ya. Debemos preguntarnos cuánto hemos progresado espiritualmente. La muerte puede llegarnos en cualquier momento, y cuando llegue habremos de dejar atrás todo excepto las huellas mentales que nuestras acciones han dejado. Si hemos practicado el Dharma en nuestra existencia, hemos tratado de vivir con las directrices Dhármicas o hemos obtenido realizaciones espirituales, esa energía estará ahí con nosotros. Si por el contrario, nuestra existencia ha sido empleada en la negatividad, la consciencia viajará a mundos futuros y estará inmersa en pensamientos negativos y memorias obsesivas de nuestras andanzas samsáricas.

    Ahora que tenemos todavía el poder de practicar el Dharma, debemos hacerlo pura e intensamente. La práctica del Dharma trae la paz para nosotros y para los que nos rodean, e incluso aunque no alcancemos la Iluminación en esta vida, nos proporcionará la joya que satisface todos los deseos, que puede ser llevada a las vidas futuras y ayudarnos en el camino espiritual.

    En última instancia, el futuro está en nuestras manos. La mayoría de las personas hacen los planes más fantásticos para mañana, la semana que viene o el próximo año, pero lo que verdaderamente cuenta es practicar el Dharma aquí y ahora. Si se hace esto, todos los planes serán llevados a cabo. Cuando cultivamos hoy la actividad virtuosa, la ley de la originación dependiente asegura que una corriente de cambio positivo se pone en marcha. Esa es la preciosa característica de la vida humana. La humanidad es capaz de influir dinámicamente en su propio estado futuro mediante la aplicación de la sabiduría discriminativa a todas las actividades del cuerpo, la palabra y la mente. Usar y desarrollar esa sabiduría que distingue correctamente es extraer la esencia misma de la vida humana. 

  • El Coraz

    Sogyal Rinpoche es un Lama formado inicialmente en la tradición Nyigmapa o Escuela de la Tradición Tantrica Antigua, que tiene como enseñanza pináculo el Método del Dzogchen, y es desde este punto de vista que da sus enseñanzas, sin emabrgo, este Lama ha recibido enseñanzas de muchos maestros modernos de diversos linajes, convirtiendose en un Lama Rimed o sin limitacion de secta o escuela.

    La enseñanza Dzogchen fue mencionada por Kyobpa Jigten Gonpo, Fundador del Linaje Drikung Kagyu, como una de las tres visiones supremas junto al Madiamaka y al Mahamudra.

    De acuerdo a las enseñanzas de varios maestros reputados, no hay
    diferencia alguna entre Dzogchen, Mahamudra y Madiamaka desde el punto de vista del Fruto ni desde el punto de vista de la visión.
    Quizá la única diferencia y esto es algo meramente escolastico, se encuentra en el camino o metodo que se sigue para alcanzar el fruto. En ultima instancia es la conexion con los distintos metodos y la disposición karmica lo que hace un metodo apropiado o no.

    Ninguna de las visiones reales (Dzogchen, Mahamudra y Madiamaka) se consideran metodos tantricos, ya que el camino del tantra es el camino de la trasformación. En Mahamudra, Dzogchen o Madiamaka no hay nada que traer a la mente, nada que elaborar, nada que rechazar, no hay metodo que aplicar, sin embargo, es cierto que para llegar a este estado hay que recorrer el camino de los métodos, hasta el momento en que lo que queda es solo la realización directa de la realidad, el método supremo.

    Es por ello que en las 3 Visiones Reales, normalmente se usan los metodos tantricos, sutricos, o los de los yanas o vehiculos inferiores o superiores, sin embargo, en el camino del Annutara Yoga o Tantra del Yoga Supremo, el pinaculo es siempre, el estado de Mahamudra, Dzogchen o Madiamaka.

    Espero que disfruten este pequeño texto elaborado a la manera del Dzogchen.

    En Palabras de Chogyam Trungpa

    "La Meditación no es tratar de lograr un extasis, un gozo espiritual  o tranquidad, ni es un algo que intenta hacernos mejores personas. Es simplemente, la creacion de un espacio en que podamos exponer y deshacer nuestros juegos neuroticos, nuestros autoengaños, nuestros miedos y esperanzas ocultas."

    Ngakpa Thondup Dorje

    Texto tomado del Libro Tibetano de la Vida y la Muerte

    El Corazón de la Meditación Budista

    "A medida que se practica la meditación, es posible tener toda clase de experiencias, tanto buenas como malas. Se pueden experimentar estados de dicha, de claridad o de ausencia de pensamientos. En cierto modo estas experiencias son muy buenas, y son señal de progreso en la meditación. Cuando se experimenta dicha es señal de que el deseo se ha disuelto temporalmente. Cuando se experimenta un estado de ausencia de pensamiento, es señal de que la ignorancia ha muerto temporalmente. De hecho las experiencias son buenas, pero si uno se apega a ellas pueden convertirse en obstáculos.

    Las experiencias en sí no son la realización, pero si permanecemos libres de apego a ellas, se convierten en lo que en realidad son, es decir, materiales para la realización."

    En las enseñanzas de Buda, decimos que hay tres cosas que hacen la diferencia entre que tu meditación sea una mera forma de traer reposo, felicidad y paz temporal o de llegar a ser una causa poderosa para tu iluminación y la de otros. Nosotros las llamamos: "Bondad al Comienzo, Bondad en el Medio y Bondad al Final."

    La Bondad al Comienzo brota fundamentalmente de estar consciente de que todos los seres conscientes y con percepciones (sintientes) tienen la naturaleza de buda como su esencia interna, y que el realizar esto es estar libre de la ignorancia y finalmente, ponerle una terminación al sufrimiento. De forma que cada vez que comenzamos nuestra práctica de meditación, somos movidos por esto y nos inspiramos a nosotros mismos con esa motivación para dedicar nuestra práctica y nuestra vida, a la iluminación de todos los seres en el espíritu del rezo que todos los budas del pasado han rezado:

    Por el poder de la verdad y esta práctica:

    Que todos los seres tengan felicidad y causa para la felicidad;
    Que todos los seres estén libres de tristeza y de la causa de la tristeza;
    Que todos los seres nunca estén separados de la felicidad sagrada que no tiene tristeza;
    Que todos vivan en ecuanimidad, sin mucho apego y sin mucha aversión, Y que vivan creyendo en la igualdad de todo lo que vive.

    La Bondad en el Medio es la preparación de la mente con la que nosotros entramos en el corazón de la práctica, una práctica inspirada por la realización de la naturaleza de la mente, de la cual surge una actitud de desapego, libre de referencias conceptuales de cualquier cosa y una consciencia de que todas las cosas son inherentemente vacías, ilusorias y como sueños.

    La Bondad al Final es la forma en la que nosotros cerramos nuestra meditación, indicando todos sus méritos, y rezando con gran fervor: "Que cualquier mérito que surja de esta práctica vaya hacia la iluminación de todos los seres; que llegue a ser una gota en el océano de la actividad de todos los budas y su trabajo incansable por la liberación de todos los seres." El mérito es el poder y el beneficio positivo, la paz y la felicidad que irradia de tu práctica.

    Dedicas estos méritos para el máximo beneficio a largo plazo de los seres, su iluminación. En un nivel más inmediato, los dedicas a que haya paz en el mundo, y que dada uno pueda estar completamente libre de apegos y enfermedades y experimente una salud total y una felicidad permanente. Entonces, realizando la naturaleza ilusoria y aparente de la realidad, reflexionas en cómo en el sentido más profundo, tú, quien estás dedicando tu práctica, aquellos a quien tú estás dedicándola, e incluso el mismo acto de dedicar, son todos inherentemente vacíos e ilusorios. Esto, se dice en las enseñanzas, que sella la meditación y asegura que ninguno de sus poderes puros se esfumen, de forma que asegura que ninguno de los méritos de tu práctica nunca se pierdan.

    Estos tres principios sagrados – la habilidad de obtener una motivación, una actitud de desapego que asegura la práctica, y una dedicación que la sella – son los que hacen tu meditación realmente sea iluminada y poderosa. Ellos han sido bellamente descritos por el gran Maestro Tibetano Longchenpa, como "el corazón, el ojo y la fuerza de la vida de la práctica verdadera." Como Nyoshul Khenpo dice: "Para lograr una completa iluminación, no es necesario nada más que esto, pero está incompleta cuando hay menos que esto."

    LA PRÁCTICA DE LA ATENCIÓN COMPLETA

    La meditación es llevar la mente de nuevo al hogar, y esto se logra primeramente a través de la práctica de una atención completa.

    Una vez una viejita le preguntó a Buda como meditar. Él le dijo que permaneciera consciente de cada movimiento de su mano a medida que ella sacaba el agua del pozo, sabiendo que si lo hacía, ella pronto se encontraría a sí mima en el estado de alerta y calma espaciosa que es la meditación.

    La práctica de la atención completa, de traer la mente dispersa y atolondrada de nuevo al hogar y por lo tanto enfocar los diferentes aspectos de nuestro ser, es llamada "Permanencia Pasiva" o "Habitar en Calma" o "Permanencia en la Paz Total" y logra tres cosas.

    Primero, todos los aspectos fragmentarios de nosotros mismos, que han estado en guerra, se calman, se disuelven y llegan a amistarse o armonizarse. En esa reconciliación, nosotros mismos nos comenzamos a entender mejor, y algunas veces incluso tenemos vislumbres del esplendor de nuestra naturaleza fundamental.

    Segundo, la práctica de la atención completa remueve / mejora nuestra negatividad, agresión, y emociones turbulentas, que pueden haber recogido poderes en el curso de muchas vidas. Más bien que suprimir nuestras emociones o gratificarlas, aquí tenemos una vista importante de ellas y de tus pensamientos, y de cualquier cosa que surja con aceptación y generosidad que estén abiertas y amplias suficientemente.

    Los maestros tibetanos dicen que esta generosidad amplia tiene el sabor del espacio ilimitado, tan tibiecita y agradable que te sientes abrazado y protegido por ella como una si fuera una manta de Luz Solar.

    Gradualmente, a medida que permaneces abierto y con una atención completa, y usando las técnicas que se explicarán más tarde para enfocar más y más tu mente, tu negatividad se removerá lentamente; te comenzarás a sentir bien en tu ser, o como los Franceses dicen, être bien dans sa peau (muy bien en tu piel). De ahí en adelante llega una libertad y una tranquilidad y alivio profundo. Yo pienso de esta práctica como la más efectiva terapia y el mejor auto-fortalecimiento o auto-curación.

    Tercero, la práctica devela la esencia de tu Buen Corazón, porque
    disuelve y remueve la aspereza o lo dañino en ti. Sólo cuando hemos removido lo dañino en nosotros mismos es que llegamos realmente a ser útiles a otros. A través de la práctica, entonces, removiendo lentamente la dureza y lo dañino de nosotros mismos, dejamos que nuestro Buen Corazón, la bondad y la benevolencia fundamental, que es nuestra naturaleza real, resplandezcan, y entonces lleguen a florecer las condiciones positivas afectuosas de nuestro verdadero ser.

    Ahora verás por qué le llamo a la meditación la práctica real de la paz, la práctica real de la no-agresión y no-violencia y el verdadero y grandioso desarme o pacificación.

    LA PAZ NATURAL Y GRANDIOSA

    Cuando enseño meditación, frecuentemente comienzo diciendo, "Trae tu mente al hogar. Libérate y relájate."

    La práctica completa de la meditación puede ser abreviada en tres puntos cruciales: 1. trae tu mente al hogar, 2. libérate, 3.Relájate. Cada frase contiene significados que producen efectos en muchos niveles.

    Traer tu mente al hogar significa traer la mente al estado de Calma. Habitando ahí a través de la práctica de la atención completa. En un sentido profundo, traer tu mente al hogar es dirigir tu mente hacia el interior y descansar en la naturaleza de la mente. En sí mismo esto es la meditación suprema.

    Liberarte significa soltar la mente de su prisión de egoísmo, dado que reconoces que todo dolor, miedo y ansiedad o sufrimiento surge de los antojos de la mente avariciosa. En el nivel profundo, la realización y seguridad que surge de tu entendimiento en crecimiento de la naturaleza de la mente inspira la generosidad profunda y natural que te capacita para liberar todos los egoísmos de tu corazón, dejándolo libre para que se disuelva en la inspiración de la meditación.

    Finalmente, relajarse significa abrir el espacio y aflojar la mente de sus tensiones. Más profundamente, te relajas en la verdadera naturaleza de tu mente, el estado de Rigpa. Las palabras tibetanas para evocar este proceso sugieren el sentido de "relájate sobre
    Rigpa". Es como echar un puñado de arena en una superficie plana; cada grano descansa por sí mismo. Así es como relajas o sueltas tu verdadera naturaleza, dejando que todos lo pensamientos y emociones naturalmente se normalicen y disuelvan en el estado de la naturaleza de la mente.

    Cuando yo medito, siempre me inspiro en el poema de Nyoshul Khenpo:

    Descasa en la paz grandiosa y natural
    Esta mente agotada,
    Golpeada e impotente por el karma y los pensamientos neuróticos,
    Igualmente que la furia impresionable y repetitiva de las olas
    rompientes
    En el océano infinito del samsara.

    ¡DESCANSA EN LA PAZ GRADIOSA Y NATURAL!

    Sobre todo, no hagas ningún esfuerzo, sé lo más posible natural y espacioso. Záfate calladamente del nudo de tu ansiedad habitual, deja el apego y descansa en tu verdadera naturaleza. Piensa en tu pensamiento ordinario emocional como un bloque de hielo o una barra de mantequilla expuesto al sol. Si te sientes duro y frío deja que esa agresión se derrita bajo el sol de tu meditación. Deja que la paz trabaje en ti y te capacite para recoger esparcido convirtiéndolo en una mente firme y una Calma Permanente, despertando en ti la consciencia y la vista de una Clara Visión. Y así encontrarás toda tu negatividad desarmada, tu agresión disuelta y tu confusión evaporada como niebla en el vasto e íntegro firmamento de tu naturaleza absoluta.

    Sentado tranquilo, con el cuerpo quieto, silente, la mente en paz, deja que los pensamientos y emociones, lo que sea que surja, lleguen y se vayan, sin apegarse a ningunos de ellos ni a nada.

    ¿Qué es lo que se siente en este estado? Dudjon Rinpoche decía, "imagínense un hombre que llega al hogar después de un largo y duro día de trabajo en el campo, hundiéndose en su silla preferida enfrente del fuego de la chimenea. Él ha estado trabajando todo el día y sabe que ha logrado lo que quería hacer, no tiene nada más de que preocuparse, nada que haya dejado sin hacer, él puede retirarse completamente de todas sus preocupaciones e intereses y contento,simplemente ser.

    De manera que, cuando medites, es esencial crear el ambiente interno mental correcto. Todo esfuerzo y lucha llega por no sentirse capaz, de manera que el crear el ambiente es vital para que la meditación realmente sobrevenga. Cuando la disposición y la amplitud de capacidad están presentes, la meditación surge sin esfuerzo.

    Algunas veces cuando medito, no uso ningún método en particular. Solamente dejo mi mente descansar, y encuentro, especialmente cuando estoy inspirado, que puedo traer mi mente al hogar y reposar muy rápidamente. Me siento quieto y descanso en la naturaleza de la mente; no pregunto o dudo si estoy en el estado correcto o no. No hay esfuerzo, solamente un entendimiento en abundancia, un despertar, una certeza fija. Cuando estoy en la naturaleza de la mente, la mente ordinaria ya no está ahí. No hay necesidad de sostener o confirmar el sentido del ser: simplemente soy. La verdad fundamental está presente. No hay nada en particular que hacer.

    Métodos de Meditación

    Si tu mente es capaz de tranquilizarse naturalmente por ella misma, y si encuentras que estás inspirado simplemente para descansar en su conciencia pura, entonces tú no necesitas ningún método de meditación. De hecho, podría ser incorrecto tratar de usar uno en tal estado. Sin embargo, la vasta mayoría de nosotros encuentra difícil llegar a tal estado directamente. Nosotros simplemente no sabemos como despertarlo, y nuestras mentes están tan salvajes y distraídas que necesitamos un medio especializado o un método para evocarlo.

    Por "especializado" quiero decir que aúnes tu comprensión de la naturaleza esencial de tu mente, tu conocimiento de tus propias variaciones, tus propios cambios de carácter, tus propias disposiciones de ánimo y la visión que has desarrollado a través de tu práctica, para comprender como todo eso trabaja contigo mismo de momento a momento. Juntando todo esto, aprendes el arte de aplicar cualquier método que sea apropiado en cualquier situación o problema en particular, para transformar el ambiente de tu mente.

    Pero recuerda: un método es solamente un medio, no una meditación en sí mismo. Es a través de la práctica del método especializado que alcanzas la perfección del estado puro de la presencia total, lo cual es la meditación real o verdadera.

    Hay un dicho tibetano que dice, "gompa ma yin, kompa yin," que quiere decir literalmente: "La meditación no es, el acostumbrarse a hacerla es lo que es." Quiere decir que la meditación es, nada más y nada menos, que acostumbrarse a la práctica de ella (la meditación). Como se dice, "La meditación no es luchar, sino naturalmente llegar a ser asimilado en ella." A medida que continúas practicando el método, entonces la meditación, lentamente surge. La meditación no es algo que tu puedas "hacer", es algo que pasa espontáneamente, solamente cuando se ha perfeccionado la práctica.

    Sin embargo, para que la meditación sea posible, la calma y las condiciones auspicias, tienen que ser creadas. Antes de que podamos controlar nuestra mente, necesitamos primero calmar su entorno. En este momento, la mente es como la llama de una vela: constantemente fluctuando, temblorosa, oscilante y moviéndose por el viento de nuestros pensamientos y emociones. La flama o llama sólo será estable e imperturbable cuando podamos calmar el aire a nuestro alrededor; de manera que solamente podemos comenzar a observar y descansar en la naturaleza de la mente cuando hemos pacificados la turbulencia de nuestros pensamientos y emociones. Por otra parte, una vez que has encontrado la estabilidad en nuestra meditación, los ruidos y las conmociones de toda clase tendrán menos impacto.

    En el occidente, las personas tienden a ser absorbidas por lo que llamaríamos "La Tecnología de la Meditación." El mundo moderno, después de todo, está fascinado por los mecanismos y las máquinas, y adicto a las fórmulas prácticas completamente. Pero, por mucho, el componente o la parte más importante de la meditación, no es la técnica, sino el espíritu: la forma especializada, inspirada y creativa en la que practicamos, que puede ser llamada también "postura".

    La Postura

    Los maestros dicen, "Si creas una condición auspicia en tu cuerpo y tu entorno, entonces la meditación y la realización automáticamente surgirán. Hablar acerca de la postura no es una pedantería esotérica, toda la razón en asumir una postura correcta es crear un entorno más inspirado para la meditación, para el despertar de Rigpa. Hay una conexión entre la postura del cuerpo y la actitud de la mente. La mente y el cuerpo están interrelacionados, y la meditación surge naturalmente una vez que tu postura y actitud estén inspirados.

    Si estás sentado, y tu mente no está completamente armonizada y templada con tu cuerpo – si estás, por ejemplo, ansioso o preocupado por algo – entonces tu cuerpo experimentará incomodidad física y las dificultades surgirán más fácilmente. Al igual que sí tu mente está en calma, en un estado de inspiración, ella influenciará toda tu postura, y podrás sentarte mucho más naturalmente y sin esfuerzo. Así que es muy importante unir la postura del cuerpo y la confianza que surge de tu realización de la naturaleza de la mente.

    La postura que les voy a explicar puede tener una pequeña diferenciade otras que conozcas o que hayas usado anteriormente. Ella fue tomada de las enseñanzas ancestrales del Dzogchen y es la que mi maestro me enseñó y he encontrado que es extremadamente poderosa.

    En las enseñanzas Dzogchen se dice que tu Visión y tu Postura deberán ser como una montaña. Tu Visión es la suma de tu entendimiento y discernimiento total de la naturaleza de la mente que traes a tu meditación. De forma que tu Visión se transforma en tu postura y la inspira, expresando el centro o corazón de tu ser en la forma de sentarse.

    Entonces, siéntate como si fueras una montaña, con toda la majestuosidad fija y firme de una montaña. Una montaña es completamente natural y tranquila en sí misma, a pesar de los vientos fuertes que la abaten y a pesar de las nubes oscuras y espesas que rodean su cumbre. Siéntate como una montaña, deja que tu mente se levante, vuele, se eleve, y ascienda.

    El punto más esencial de esta postura es mantener la espalda derecha, como "un arco" o "un montón de monedas de oro apiladas unas sobre las otras." La "energía interna" o prana, entonces fluirá fácilmente a través de los canales sutiles del cuerpo, y tu mente encontrará su verdadero estado de descanso. La parte baja de la espina dorsal tiene una curva natural; debe estar relajada pero derecha. Tu cabeza debe estar balanceada cómodamente sobre tu cuello. Son tus hombros y la parte superior de tu torso los que sostienen la fuerza y la gracia de la postura, y deberán ser sostenidos en un fuerte equilibrio, pero sin tensión alguna.

    Siéntate con las piernas cruzadas. No tienes que sentarte en la completa posición de "loto", que es enfatizada mayormente en la práctica avanzada de yoga.

    Las piernas cruzadas expresan la unidad de la vida y la muerte, el bien y el mal, el medio o la instrumentación experta y la sabiduría, los principios masculino y femenino, el samsara y el nirvana y la actitud de la no-dualidad. También puedes escoger sentarte en una
    silla, con tus piernas relajadas, pero asegúrate que siempre tengas la espalda derecha.

    En cualquier tradición de la meditación, tus ojos deben permanecer abiertos, este es un punto muy importante. Si eres sensible a los disturbios exteriores, entonces en el comienzo de tu practica puede que sea una ayuda cerrar tus ojos por un rato y tranquilamente dirigirte hacia tu interior.

    Una vez que sientas establecida la calma, gradualmente abre tus ojos y encontrarás que tu atención/ penetración / contemplación ha crecido más pacifica y tranquilamente. Ahora, mira hacia abajo, sobre la línea de tu nariz, en un ángulo de 45 grados frente a ti. Un consejo práctico en general es que cuando tu mente esté inquieta e intranquila, es mejor disminuir tu atención / penetración / contemplación, y cuando esté torpe y soñolienta aumentarla.

    Una vez que tu mente esté en calma, y la claridad y la visión comience a surgir, se sentirá libre para aumentar su atención, abrir sus ojos más y mirar al espacio directamente frente a usted. Esta es la atención /penetración / contemplación recomendada en la práctica Dzogchen.

  • LA PERFECCION DE LA PACIENCIA

    dor4“La paciencia es el arma sin impedimento de aquel que es hábil en el desarrollo de cualidades nobles, ya que disipa la cólera, lo opuesto de tales cualidades, sin dejar residuo. Es el adorno de aquellos capaces de vencer al enemigo; la fuerza de los reclusos y brahmanes; un torrente de agua extinguiendo el fuego de la indignación; la base para adquirir una buena refutación; un mantra para neutralizar las palabras ponzoñosas de la gente mala; la suprema fuente de constancia para aquellos establecidos en el autodominio. La paciencia es un océano en virtud de su profundidad; una playa que contiene al gran océano de la ira; un entrepaño quesella la puerta que conduce al plano de la miseria; una escaleraque asciende a los mundos de los dioses y Brahmas; el suelo en el que habitan todas las cualidades nobles; la purificación suprema de cuerpo, palabra y mente”.

    La paciencia debe ser por demás fortalecida mediante la reflexión: “Aquellos que carecen de paciencia tienen aflicciones en este mundo y se aplican a acciones que conducen a su aflicción en la vida por venir”. Inclusive: “No obstante que este sufrimiento surge mediante las malas acciones de otros, mi propio cuerpo es el campo [de cosecha] de tal sufrimiento, y la acción [previa], siendo su semilla, fue plantada solamente por mí”. Además: “Este sufrimiento me liberará de la deuda [creada] por ese karma”.

    Por otra parte: “Si no hubiese transgresores, de qué manera podría acaso lograr la perfección de la paciencia?” Y también: “No obstante que es de acciones malas ahora, en el pasado fue mi benefactor”.

    Y: “Aquel de acciones malas es también un benefactor, debido a que  es la base para el desarrollo de la paciencia”. Y: “Todos los seres son como mis propios hijos, ¿quien acaso se enoja por las acciones equivocadas de sus propios hijos?” Y: “Él me hace un mal debido a un residuo de enojo en mí; este residuo debe ser extirpado”. Y: “Yo soy, en la misma medida que él, la causa del mal por cuya cuenta ha surgido este sufrimiento”. Y: “Todos esos dhammas por los cuales se cometió algún mal, y aquellas [personas] sobre las que se cometieron, todos en este momento, han cesado,con quién entonces debes ahora enojarte, y debido a quién debe incitarse el enojo?  Cuando todos los dharmas son impersonales, quién le puede hacer mal a alguien?”.

    Si debido a la fuerza acumulada, la indignación causada por la maldad de otros continuase dominando la mente, uno debe reflexionar: “La paciencia es la causa que contribuye a rendir ayuda a otros en retorno por sus equivocaciones”. Y: “Este mal, debido a que me causa sufrimiento, es una condición para [incitar] la fe, ya que se dice que el sufrimiento es el soporte decisivo de la fe, y es también la condición para la percepción de desengaño con todo lo mundano”. Y: “Ésta es la naturaleza de las facultadessensoriales (el encontrar objetos deseables e indeseables), de que manera entonces sería posible no encontrar objetos indeseables?” Y: “Bajo el control de la ira, una persona se torna furiosa y turbada, entonces  por qué tomar represalias?” Y: “Todos estos seres son considerados por el Buddha como si fuesen sus propios hijos queridos. Por lo tanto no debo enojarme con ellos”. Y: “Cuando el que comete un mal posee cualidades nobles no debo entonces enojarme. Y cuando no posea cualidades nobles, entonces debo considerarlo con compasión.” Y: “Debido al disgusto mi fama y cualidades nobles disminuyen, y para placer de mis enemigos me torno desagradable, duermo incomodo, etc.” Y: “El enojo es el unicó enemigo real, ya que es el agente de todo daño y el destructor de todo lo bueno”. Y: “Cuando uno es paciente no tiene enemigos”.

    Y: “Debido a su equivocación, el que comete mal se encontrara con sufrimiento en el futuro, pero mientras yo permanezca paciente esto no me sucedera”. Y: “Los enemigos son la consecuencia de mi pensamiento iracundo. Cuando destruya la ira mediante la  paciencia, mi enemigo, siendo el sub-producto de mi enojo, será también destruido”. Y: “No debo abandonar la noble cualidad de la paciencia sólo debido a un poco de enojo. La ira es la antitesis y obstrucción de todas las cualidades nobles, de manera que si me torno enojado, como he de alcanzar entonces la culminación de mi virtud,…etc.?” Y: “Cuando esas cualidades [nobles] están ausentes, como podré entonces avocarme a ayudar a otros y lograr el objetivo final de acuerdo con mis votos?” Y: “Cuando hay paciencia, la mente se torna concentrada, libre de distracción externa. Con la mente concentrada, todas las formaciones [mentales] se muestran a la reflexión como impermanentes e insatisfactorias, y todos los dharmas como impersonales, Nirvana como lo incondicionado, lo inmortal, como lo apaciguado y sublime, y las cualidades buddhicas como poseidas de potencia inconmensurable e inconcebible”.

    Entonces, establecido en el “consentimiento en conformidad’, la carencia de base para toda concepción del ‘yo’ y de lo que es ‘mio’ se torna evidente a la [luz de la] reflexión a saber: “Sólo meros dharmas existen, carentes de personalidad o de cosa alguna que tenga que ver con un “yo’. Surgen y cesan de acuerdo con sus condiciones. No vienen de ningun lado, no van a ningun lado, no se establecen en ningun lado. No existe un agente [alma] en ninguna cosa, cualesquiera que sea esta”. “En esta forma un bodhisattva se torna fijo en su destino, encaminado a la iluminación, irreversible [en su condición]”.

    Éste es el método de reflexión en la perfección de la paciencia.


    Tomado de Internet de un sitio Theravada con ediciones menores por Thondup Dorj    e

     

  • Significado de Om Mani Padme Hum

    Significado de Om Mani Padme Hum

    OM

    • Ve por  refugio al Buda
    • Genera la mente iluminada (Boddhicitta) de aspiración.
    • La Perfección de la Generosidad. (Dana Paramita)
    • Guarda los votos de un Escucha (Sravaka)
    • Purifica los oscurecimientos físicos
    • Vence al  Dios-Demonio (Mara – Falso sentido de un Yo existente)
    • Cura la enfermedad de la acumulación de faltas.
    • Pacifica todas las impurezas.
    • Se manifiesta la sabiduría del Dharmadhatu
    • Libera del Sufrimiento de los Dioses, la muerte y el renacer.
    • Unión de todas las familias búdicas, Mahakarunika, y su consorte Sadaksari
    • Obtén el estado de Sarva-dakini
    • Obtén el cuerpo del Dharma (Dharmakaya)

    MA

    • Ve por refugio al Dharma.
    • Genera  la mente iluminada de aplicación.
    • La Perfección de la Conducta (Shila Paramita).
    • Guarda los Votos del bodhisattva.
    • Purifica los oscurecimientos de la Voz.
    • Vence a los demonios femeninos.
    • Cura la fiebre.
    • Derrota la confusión mental.
    • Se manifiesta  la sabiduría como un espejo.
    • Libera del sufrimiento de los Dioses Celosos, luchar y combatir.
    • Buda Vairocana y su Consorte Buda Locana.
    • Obtén el estado de  Buddha-dakini.
    • Obtén el Cuerpo de Gozo (Sambhogakaya)

    NI

    • Ve por refugio a la Sangha.
    • Genera la mente iluminada No-dual (ultima o absoluta).
    • La Perfección de la Paciencia (Kshanti Paramita).
    • Proteje los votos de ayunar.
    • Purifica los oscurecimientos mentales.
    • Vence a los demonios Rgyal-Gong.
    • Cura las enfermedades de viento.
    • Derrota a la envidia.
    • Se manifiesta  la sabiduría de la Igualdad.
    • Libertad del Sufrimiento de  los humanos, el cambio.
    • Vajrasattva y su consorte Samantabhadri.
    • Obtén el estado de Vajra-dakini.
    • Obtén el Cuerpo de Emanación (Nirmanakaya)

    PAD

    • Ve por refugio al Guru.
    • Genera  la mente iluminada Natural.
    • La Perfección del Entusiasmo (Viriya Paramita) .
    • Guarda los votos de un  laico.
    • Purifica los oscurecimientos de las impurezas.
    • Vence a los demonios locales/los demonios Naga
    • Cura las enfermedades relacionadas con la flema.
    • Derrota el orgullo.
    • Manifiesta la Sabiduria del Discernimiento.
    • Libera del Sufrimiento de  los animales, la  servidumbre .
    • Ratnasambhava y su consorte Mamaki
    • Se obtiene el estado de Ratna-Dakini
    • Se obtiene el Cuerpo Esencial (Svabhavavikakaya)

    ME

    • Ve por refugio al Yidam.
    • Genera  la sabiduría de la mente iluminada.
    • Perfeccion de la meditacion (Dhyana Paramita).
    • Guarda los votos del celibato.
    • Purifica los oscurecimientos de los residuos (Vasanas).
    • Vence a Mara y al Señor de la Muerte.
    • Cura la artritis.
    • Elimina el deseo-apego.
    • Manifiesta  la sabiduria  que todo lo logra..
    • Libera del sufrimiento de los espiritus hambrientos, el hambre y la sed.
    • Buda Amitabha y su consorte Pandara-vasini.
    • Se obtiene el estado de Padma-dakini.
    • Se obtiene el cuerpo de la iluminación.

    HUM

    • Ve por refugio a las Dakinis.
    • Genera la mente iluminada final.
    • La Perfección de la Profunda Visión que discierne (Prajna Paramita).
    • Guarda los votos tántricos de aquel que tiene el conocimiento )(Vidhyadhara).
    • Purifica los oscurecimientos del conocimiento.
    • Vence a los demonios Raksa y Rahula.
    • Cura las enfermedades de la bilis.
    • Elimina los celos.
    • Se manifiesta  la Sabiduría inherente..
    • Libera del sufrimiento de los infiernos, el frío y el calor extremos..
    • Buda Amoghasiddhi y su consorte Samaya-Tara.
    • Se obtiene el estado de Karma- dakini..
    • Se obtiene el inmutable Cuerpo Vajra  (Vajra-Kaya)

    Traducido del Inglés por Konchog Thondup Dorje. Cualquier mérito de este trabajo se multiplique al infinito. Que sus faltas sean destruidas y se conviertan en polvo. Que el pequeño mérito que he acumulado se transfiera totalmente para que todos los seres alcancen la completa y perfecta iluminación.

  • Phowa ? Drikung

    amitabhasmallbox
    Namo Guru Be
    Namo Buda Ya
    Namo Dharma Ya
    Namo Sangha Ya

    El Phowa Drikung Kagyu que se conoce como “Plantando el Tallo”,es probablemente una de las practicas mas conocidas del LinajeDrikung Kagyu. Un evento que atrae a cientos de miles de peregrinos de todo origen y linaje es el Gran Drikung Phowa (Drikung Phowa Chenmo)que se realiza en el Año del Mono del calendario Tibetano en un lugar que se llama Drongur en el valle de Terdrom en Drikung.

    Todos se reunen en Drikung para recibir la transmision oral del losSostenedores del Linaje Drikung Kagyu. El Drikung Phowa mismo esun “tesoro” (Tib.terma) que fue descubierto por el descubridor de tesoros (Tib. terton) Nyida Sangye. A Nyida Sangye se le considerauna reencarnacion de Nyima – un ministro del Rey Tiebetano del siglo 8vo, Thri-song De-tsen.

    El Ministro Nyima fue en realidad la persona responsible de la emergencia del Phowa Drikung, Guru Rinpoche mismo le enseño estapractica al Ministro Nyima de modo de que pudiera usarla para ayudara su familia y sirvientes que habían muerto en un incendio que el mismo ministro Nyima habia iniciado accidentalmente. Se dice que GuruRinpoche recibio esta practica del mismo Buda Amitabha. Al contar conesta profunda practica, el Ministro Nyima pudo liberar a sus familia
    y sirvientes y transfirio sus conciencias a la tierra pura de Amitabha. El mismo llego a la tierra pura a través de esta practica.Aunque esta practica era muy efectiva y profunda, no se le trasmitioa nadie más que al Ministro Nyima.

    Siendo así, esta práctica se escribio usando la sangre de Guru Rinpoche como tinta y un cabello deYeshe Tsogyal como pincel. Luego de poner esta práctica en texto,Guru Rinpoche la escondió en el “Lago del Mandala Negro” en el área de Daklha-Gampo donde el señor del Dharma Gampopa (1079-1153) fundó su primer monasterio cerca de cuatro siglos más tarde. Guru Rinpocheconfio la protección del texto al Rey Naga del lago y predijo que en el futuro, un cuerpo de emanación (Tib. trul-ku) del Ministro Nyimallamado “Nyida Sangye” descubriria este texto en el momento correcto y lo transmitiría para el beneficio de los seres. De acuerdo a esto, casi cuatro siglos mas tarde, Nyida Sangye llegó al Lago del Mandala Negro y el Rey Naga, guardian del texto, le solicitó que lo revelera y enseñara a otros.

    En este tiempo fue que Nyida Sangye reveló el texto tesoro escrito y lo enseñó a los Nagasquienes lo practicaron y lograron la tierra pura de Amitabha. Nyida Sangye enseñó más tarde este phowa a su discipulo principal NamkhaGyaltshen quién a su vez se lo enseño a Togden Gendun Sangpo. EsteLinaje de Phowa llegó eventualmente a Namjong Phuntshog quién era el Abad del Monasterio Drigung Kagyu de Yangri-Gar. Namjong Phuntshogentonces transmitió este linaje a los dos hermanos Konchog Rinchen(1590-1654) y Rigdzin Chodrak (1595-1659) – El primer Drigung Kyabgon Chetsang y Chungtsang Rinpoches. Desde ese momento en adelante, estaprofunda practica del phowa practice conocidad como “Plantando eltallo” se volvio inseparable del Linaje Drikung Kagyu. Las generaciones siguiente de Drigung Kyabgons se volvieron lossostenedores principales de este profundo linaje de Phowa.

    “Phowa” – visto de manera simple, es un método tántrico para transferir la conciencia de una persona que esta muriendodirectamente a una tierra pura; Usualmente la tierra pura de Amitabha. La transferencia de la propia conciencia a una tierra puraasegura que la persona no renacera en ninguna de los seis destinosdentro de la existencia cíclica (Skt. samsara). El renacimiento en una tierra pura asegurara un rapido progreso hacia la liberación y enla posibilidad de beneficiar universalmente a los seres sensibles.

    La efectividad del phowa puede apreciarse en la forma en que califica como un metodo especial de lograr la iluminacion “sin meditación”.Aunque no se debe tomar literalmente (ya que el phowa es en si untipo de meditación), esta descripción trata de apuntar a la relativa facilidad de lograr resultados a través de la practica del phowa. Elphowa se puede practicar para uno mismo o para otras personas. Paraquienes han logrado la maestría en el phowa, es posible ayudar de manera real a los seres que estan muriendo o a seres que han muertorecientemente transfiriendo sus conciencia a las tierras puras. Así,los familiares del muerto a menudo solicitan la practica del phowa por parte de un maestro calificado para sus parientes que estan muriendo. Uno debe sin embargo tener cuidado, ya que solo un maestrocalificado debe hacer la practica, ya que se considera peligroso quepersonas no calificadas intenten hacer la transferencia.

    Muchos maestros incluyendo al antiguo maestro del linaje, Milarepa (1040-1123) y más recientemente Patrul Rinpoche han advertido del peligrode que maestros no calificados realicen rituales como el phowa paraotras personas. Hay muchos niveles diferentes de phowa. De este modo, el nivel mas alto o último del phowa es identico a lasenseñanzas de mahamudra de los siddhas. En un nivel mas relativo,tenemos la practica que normalmente conocemos como phowa. En esta practica, hay tres puntos esenciales: El objeto a ser transferido, elcamino que se debe tomar y el destino u objetivo de estatransferencia. El objeto a ser transferido es la mente mas sutil o conciencia que se visualiza del tamaño de una arveja de luz en el centro del corazón.

    El Camino que se debe tomar, es la parte superior del canal central del cuerpo sutil dentro de cada uno de nosotros. Este canal central se visualiza como un canal de color rojo que tiene su base en una area mas o menos cuatro dedos bajo el area del ombligo. Su extremo superior termina en la coronilla de la cabeza. Como meta o destino, tenemos el corazon de Buda que es la esencia de la Compasión y la Sabiduria. Hay diversos tipos de phowa relacionados a diferenctes deidades iluminadas o Yidams. En el phowa drikung , la deidad a la que uno transfiere su mente mas sutil es el Buda Amitabha. Uno mismo se visualiza como transformado en la deidad tantrica femenina Vajravarahi (Tib. Dorje Phagmo).

    Una descripción más detallada del Phowa Drigung que se conoce como “Plantando el Tallo” o “La brizna de pasto erguida” se puede encontrar en el libro “En busca de la Ambrosia Inmaculada” “In Search of the Stainless Ambrosia” del Ven. Khenchen Konchog Gyaltshen Rinpoche.  

    Este texto fue traducido del Ingles por Dondup para el beneficio de todos los seres que buscan la enseñanza. Que el mérito de este trabajo se transfiera completamente para que todos los seres alcancen prontamente la iluminacion y la felicidad perfectas y completas.

  • Curso de Shedra Clase 1 comentario por el facilitador local

    Rimeshedrubling

    Curso de Shedra Clase 1 Jigme Lingpa por Yonge Khachab RinpocheParte 1 del Comentario en Espa

  • Suplica a Guru Rinpoche

    padmastatsmallExplicada por Guru Rinpoche a Namkhai Nyingpo

    La Plegaria para que las apariencias se liberen como el Yidam, que los sonidos se liberen como Mantra, que los pensamientos se liberen en su propia condición.

    Todas estas formas que aparecen frente a los ojos para ser vistas Todas las cosas en el interior y en el exterior, El ambiente y sus habitantes Se manifiestan, pero las dejamos descansar en donde no se encuentra una esencia;


    Lo percibido y el perceptor cuando estan purificados, son el cuerpo de
    la deidad, vaciedad clara – Al Guru para quien el deseo se libera por
    si mismo, A Orgyen Pema Jungne, yo hago suplicas.

    Todos estos sonidos que aparecen para los oidos para ser oidos,tomados como algo armonico o no, los dejamos descansar en el reino de sonido y vaciedad, sobrepasando todo pensamiento, mas alla de la imaginacion ;Los sonidos estan vacios, no-surgidos y sin cesación Estos son los que constituyen las Enseñanzas del Victorioso – A las enseñanzas del Victorioso, sonido y vaciedad, A Orgyen Pema Jungne, yo hago suplicas.

    Todos esos movimientos de la mente hacia sus objetos, Esos pensamientos que constituyen los cinco venenmos y las aflicciones Dejamos a la mente que piensa descansar sin tensiones. No revises el pasado y ni adivines el futuro. Si se dejan tales movimientos descansar en su lugar propio, Se liberan en el Dharmakaya – Al guru para quien el darse cuenta se libera a si mismo, A Orgyen Pema Jungne, yo hago súplicas.

    Dame tus bendiciones que purifican las apariencias de los objetos que se perciben como estando afuera. Dame tus bendiciones que liberan a la mente que percibe, el operar mental como apareciendo adentro.

    Dame tus bendiciones para que entre estas dos, La Luz Clara llegue a reconocer su propio rostro; En vuestra compasion, Sugatas de los tres tiempos, Por favor, bendigan una mente como la mia para que sea liberada.

    Traducido del Inglés por Ngakpa Konchog Thondup Dorje con una mente altruista, quien escribe su nombre para que la fuente de las imperfecciones de esta traduccion puedan ser reconocidas. OM Vajra Satva Hum.

    Cualquier mérito o virtud de este trabajo lo dedico enteramente para lograr la Perfecta Completa Iluminación y para que todos los seres sin excepcion la alcancen prontamente.

    Sarva Mangalam

  • Como tener una pr

    gendunsmall.jpgPor Lama Gendun Rinpoche

    A ti Maestro y Protector Manjushri que con tus claras explicaciones y lenguaje elocuente cortas la densa oscuridad de la ignorancia liberando a los seres al vasto espacio de la realizaci

  • Marco Antonio Karam – Acerca del Buddha de la Medicina

    Marco Antonio Karam – Acerca del Buddha de la Medicina

    Maestro Lápiz Lázuli de la Sanación

    Por Marco Antonio Karam, Presidente, Casa Tibet México.
    www.casatibet.org.mx 

    El panteón del budismo del gran vehículo o Mahayana, fue revelado en una serie de escrituras que comenzaron a circular en el Asia central alrededor del s. I de la era moderna.  Sus representantes más importantes son las grandes figuras de la iluminación, los Budas y los Bodisatvas.  Si bien es cierto que en un sentido técnico, a estos seres no se les considera como divinidades, ya que representan a individuos altamente evolucionados con un pasado enraizado en la existencia humana, de hecho, a menudo funcionan como objetos de devoción en el universo Mahayana.

    Se dice emergen de un mundo misterioso de potencialidad pura, que moran en radiantes tierras espirituales o budaversos y que en ocasiones aparecen en nuestro oscuro y conflictivo mundo para auxiliar a aquellos que más lo necesitan.  La fuerza motivacional que sustenta a la actividad de estos seres, es una poderosa combinación de una mentalidad animada por el espíritu de la iluminación, con un sentimiento de profunda compasión para con todos los seres.  Esta motivación es de hecho, la característica definitoria de la cosmovisión del budismo Mahayana.

    Mientras que una azorante variedad de seres iluminados son descritos en las escrituras budistas Mahayana, tan solo un reducido número de estos llegaron a influenciar a la conciencia popular, ganando así, un lugar de especial prominencia en el panteón del gran vehículo.  Los nombres y funciones de estos populares Budas y Bodisatvas nos revelan una respuesta fundamental budista a las necesidades y preocupaciones humanas.

    El nombre completo del Buda de la Medicina: Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, significa Maestro de Sanación de Irradiación Lápiz Lázuli.  Como el Buda histórico Sidarta Gautama y el Buda de la luz ilimitada Amitabha, usa las túnicas del Bhikshu o renunciante, el monje budista tradicional, y se encuentra sentado en la postura diamantina o de flor de loto, con sus piernas entrecruzadas.  Su mano izquierda se encuentra en la postura de la meditación, descansando en su regazo y sosteniendo un cuenco lleno de néctar y frutas medicinales.  Su mano derecha descansa sobre su pierna con la palma hacia adelante en el gesto de conferir bendiciones espirituales y sosteniendo el tallo de la planta del mirobálano, renombrada como la reina de las plantas medicinales, debido a su eficacia en el tratamiento de los desórdenes físicos y mentales.

    En las thangkas o pinturas tradicionales tibetanas, al maestro Lápiz Lázuli de la Sanación, se le representa en compañía de otros siete Budas de la medicina, uno de los cuales es el propio Sidarta Gautama.  En su tierra pura o Budaverso, localizado mitológicamente al este de nuestro planeta y conocido con el nombre de Puro Lápiz Lázuli, se le vislumbra acompañado por los dos principales Bodisatvas de este reino: Suryapraba y Chandrpraba, respectivamente: toda permeante irradiación solar y lunar.

    Uno de los símbolos distintivos del Buda de la medicina es su color lápiz lázuli o azul profundo.  Esta piedra preciosa ha sido, a lo largo de los siglos, altamente valorada tanto por las culturas asiáticas como las europeas y hasta hace poco tiempo su valor era igual y en ocasiones inclusive superior al del diamante.  Un aura de misterio rodea a esta gema, quizás debido al hecho de que sus principales minas se encuentran localizadas en la remota región de Badakshan al noroeste de Afganistán, un área de acceso remoto localizada más allá del Hindu Kush.  Un comentador ha escrito: “Los mejores especimenes de lápiz lásuli intensamente azules, con chispas y hondas de pirita de color oro asemejan a la noche iluminada por una miríada de estrellas”.  Tradicionalmente, esta piedra era utilizada para simbolizar aquello que es puro y raro.  Se dice cuenta con facultades curativas y de fortificación física, para aquellos que la utilizan como ornamento.  Su natural suavidad permite pulirla hasta transformarla en una superficie altamente refractante, como un espejo.  Por todas estas razones, en añadidura al hecho que la luz azul profundo tiene un efecto curativo demostrable en aquellos que la utilizan en la práctica de la meditación, el azul lápiz es el principal color del Buda de la medicina.

    En el Tibet, al Buda de la medicina se le contempla como la fuente de las artes medicinales, ya que es a través de él, que las enseñanzas encarnadas en los Cuatro Tantras medicinales, la base de la medicina tradicional tibetana, emergieron al mundo.  En una ocasión, el maestro de la sanación lápiz lázuli, se encontraba sentado en meditación rodeado por una asamblea de cuatro círculos de discípulos, incluyendo en esta a médicos, sabios, dioses no budistas y Bodisatvas, todos los cuales deseaban aprender el arte de la sanación.  Atónitos por la radiante gloria de su presencia, se vieron imposibilitados para solicitar la deseada enseñanza.  Para acomodar sus deseos no externalizados, el Buda de la medicina manifestó dos emanaciones, una para solicitar las enseñanzas y la otra para conferirlas.  De esta manera, la explicación Budista de las diversas enfermedades mentales y físicas, sus causas, diagnóstico y tratamiento, así como la presentación de los métodos para lograr la prevención de la enfermedad, se dice tuvieron origen.

    De acuerdo a los Cuatro Tantras Medicinales: el Gyu Zhi, la causa fundamental para toda enfermedad se encuentra en los tres venenos: la ignorancia, el apego y la aversión.  Estos venenos conducen al desequilibrio de los llamados tres humores: la flema, el viento y la bilis, los diferentes constitutivos corporales: sangre, carne hueso etc, y los productos de desecho o impurezas tales como el excremento, la orina y la sudoración, todos los cuales son analizados en veinticinco divisiones.

    El Tantra raíz comenta:

    “Si todos estos veinticinco elementos se encuentran en balance y armonía y los tres factores de los gustos, las cualidades inherentes a la comida que uno consume y el comportamiento del individuo es puro y edificante, su salud y vida florecerán.  De no ser así, es certero que la salud y la vida del individuo se deterioraran.”

    En añadidura:

    “La ignorancia, el apego y la aversión, representan a las tres causas principales responsables por la producción de los desbalances en el viento, la bilis y la flema.  Conjuntamente con estos, las cuatro circunstancias contributivas del tiempo, los espíritus, la comida y el comportamiento causan el que los humores aumenten o decrezcan.”

    El tratamiento de las enfermedades y la manutención de la salud son entonces el resultado de devolver a un estado de balance a todos estos diversos elementos en el cuerpo y esto se logra, a través de la aplicación progresiva de una variedad de tratamientos.  Los primeros dos implican cambios en el tipo de comida que consumimos y el comportamiento que cotidianamente manifestamos.  Tan solo cuando estos ajustes se comprueban ineficaces es que el médico aconseja y prescribe el uso de medicinas, y solo cuando estas fallan, se sujeta al paciente a otros tipos de tratamiento tales como la cauterización y algunos otros.  No obstante, desde la perspectiva de la medicina budista, ninguno de estos tratamientos contará con un efecto de largo plazo, si no se les acompaña con una auténtica y sincera transformación espiritual.  Si la ignorancia y el resto de las emociones y actitudes perturbadas continúan deteriorando al individuo, tarde o temprano darán lugar a la emergencia de la enfermedad o cualquier otro de los incontrolables recurrentes problemas que plagan a la existencia ordinaria.

    De esta manera, el maestro lápiz lázuli de la sanación, representan a un gran médico, no tan solo debido a sus extraordinarias habilidades curativas, sino en especial porque ha perfeccionado la compasión, la sabiduría y los medios hábiles del diagnóstico y tratamiento necesarios para aliviar a nuestras muchas emociones y actitudes perturbadas, fundamento de todos nuestros malestares físicos y mentales.

    La tradición sanadora del Buda de la Medicina
    Por: Robert Sachs

    Cada uno de nosotros tiene la capacidad de ser un buda, un ser iluminado. Lo que distingue a un ser iluminado de un ser ordinario es que ha realizado el potencial latente que esta en cada uno de nosotros. Esas capacidades pueden ser clasificadas en tres: el cuerpo de arcoiris, la mente ilimitada y precisa aunque con acciones totalmente espontáneas llenas de gozo. Nuestro cuerpo de arcoiris esta relacionado con nosotros realizando completamente lo que enseña el sutra del corazón, que la forma es vacío y el vacío es forma. Cuando entendemos y experimentamos la naturaleza insustancial de todas las cosas que tenemos como tridimensionalmente sólidas y reales, obtenemos una presencia que esta llena de recursos ilimitados y sin miedo. Nos volvemos una fuente de protección confiable e incondicional para todos los seres. Nuestra mente ilimitada es el resultado de la eliminación de las ideas fijas que a su vez resultan en el florecimiento de nuestra capacidad de conocer y entender las cosas claramente tal como son, desde las más mundanas hasta las mas profundamente sutiles. Ese es el estado natural de nuestra mente del que se habla en todos los textos y comentarios. Finalmente estando lleno de recursos ilimitados y conociendo todo lo que debe ser conocido en una o todas las situaciones, tenemos la confianza y el poder de ser y actuar de acuerdo a lo que se necesita para beneficiar a cualquiera o todos los seres en cualquier situación. Liberado de las limitaciones y fronteras, nuestras interacciones son frescas, presentes y gozosas.

    ¿Que evita que experimentemos la vida de esa manera? Hace dos kalpas ilimitadas, es decir, hace mucho tiempo atrás, esta pregunta fue el ímpetu para que un ser alcanzara la iluminación, el Buda de la Medicina.

    Habiendo alcanzado la iluminación, realizando todo el potencial del que hablamos anteriormente, el Buda de la Medicina (Tib. Snagye Mela) vio que hay tres venenos que son la causa de que no realicemos nuestro potencial. Esos tres venenos son la ignorancia, el apego y la agresión. De manera simple: no entendemos completamente que esta sucediendo o los recursos que tenemos en nuestras manos. Con esa visión estricta, desarrollamos ideas fijas y restringidas de lo que pensamos que esta sucediendo. Y cuando alguien desafía nuestra visión del mundo o lo que estamos haciendo basados en nuestras propias ideas fijas, nos volvemos locos, indignados y combativos con ellos, viéndolos como una competencia o como una amenaza. Lo que el Buda de la Medicina podía también ver es que esa manera de pensar y ser tenía efectos sobre diferentes niveles de nuestra existencia. Los tres venenos son las razones por las que caemos en religiones, filosofías, visiones del mundo que son marcadas por diferentes niveles de eternalismo o nihilismo. Pero, también en el nivel de la vida diaria, pueden expresarse como nuestra preferencia por amigos, comida, ocupación o lo que sea. Son la fuente de nuestros dramas, ya sean espirituales, emocionales o físicos.

    Para remediar esta situación necesitamos un antídoto para los tres venenos. Remediarlos no significa eliminarlos sino, de acuerdo con la tradición y las enseñanzas del Buda de la Medicina, transformarlos. Cada uno de los venenos es de hecho un velo, una expresión neurótica de las tres nobles cualidades de la iluminación. Consecuentemente, cuando transformamos la ignorancia, nos reconectamos con nuestros recursos ilimitados, nuestro cuerpo de arcoiris. Cuando dejamos ir el apego a las ideas fijas, nuestras mentes se vuelven abiertas a su naturaleza ilimitada. Cuando vencemos nuestra perspectiva territorial y nos vemos a nosotros mismos con cada uno de los seres, la competencia da lugar al gozo y todo lo que hacemos se vuelve una expresión espontánea de nuestro ser iluminado.

    Cuando un Buda enseña, da información que es tanto definitiva como útil a nivel relativo. Lo que es definitivamente útil son las enseñanzas del Dharma, las enseñanzas sobre las cosas como son van directamente al origen del problema, en este caso los tres venenos. Finalmente, lo que debe ser transformado es nuestra visión. En el caso del Buda de la Medicina, las prácticas espirituales apuntan directamente a los tres venenos. Tanto para nuestra incomodidad o enfermedad con nuestro mundo espiritual, emocional o físico, es necesaria la transformación de nuestra experiencia de vida y de las perspectivas basadas en los tres venenos.

    Al mismo tiempo el Buda de la Medicina puede ver como nosotros, como seres humanos, estamos atrapados en nuestra experiencia. Él vio que debido a nuestras incomodidades y dolores físicos y emocionales no podemos salir de nuestros aprietos y realizar el valor y la importancia de la práctica del Dharma. Por lo tanto para erradicar los síntomas y las condiciones que nos deprimen, el Buda de la Medicina dio enseñanzas sobre medicina. Sus enseñanzas fueron transmitidas desde su fuente iluminada a dioses y seres a lo largo de generaciones.

    De acuerdo con la histo-mitología de las fuentes tibetanas, el Ayurveda, la medicina tradicional de India, fue transmitida a los profetas y yoguis por Brahma, quien a su vez lo aprendió hace eones del Buda de la Medicina. El Manjar del Corazón del Tantra o Gyud Zhi del Tíbet, escrito en el siglo XI por el gran médico Yutok Yonten Gonpo, es considerada la más completa transmisión de las enseñanzas del Buda de la Medicina sobre sanación. El único propósito de esa enseñanza fue ayudar a los humanos a sobreponerse a sus cargas emocionales y físicas de modo que puedan conectarse y practicar lo que es definitivamente útil, que los reconecta con su potencial iluminado.

    Cuando pensamos en la medicina de los tiempos antiguos, aún si viene de una fuente iluminada como el Buda de la Medicina, es a menudo nuestra arrogancia la que nos hace presumir que es arcaica y no aplicable realmente a nuestro mundo moderno. Lo que sorprende a muchos es que esas enseñanzas incluyen cada aspecto de la medicina que conocemos hoy: embriología, cuidado pre y postnatal, pediatría, gerontología, medicina específica para mujeres y hombres de todas las edades, pediatría, cirugía, etc. Las recomendaciones que el Buda de la Medicina enseñó caen en cuatro categorías o niveles generales que van desde los menos agresivos a los más agresivos, la idea es comenzar con un nivel simple e ir profundizando en la medida que la condición o el sufrimiento del ser demanda un mayor nivel de atención.

    I

    El primer nivel de medicina enseñado en el Gyud Zhi tiene que ver con cambios en el estilo de vida: dieta, ejercicios, relajación y descanso de calidad e higiene. De acuerdo con el Ayurveda Tibetano, aproximadamente un noventa y cinco por ciento de los síntomas de enfermedades y aflicciones que experimentamos pueden ser eliminados si simplemente hacemos cambios en nuestro estilo de vida que se ajusten a nuestra constitución particular (que en Tibetano se conoce como Rang-Zhin) y nuestra condición actual. El conocimiento de esto es determinado por un médico-sanador tibetano o ayurvédico que hace diagnósticos de pulso, análisis de orina, observaciones, tactos y toma un detallado historial médico, que puede incluir el historial médico de nuestros padres e información astrológica. El resultado de tal examen es el entendimiento de la combinación única de las tres energías básicas, llamadas en Tibetano: nyepas (en Sánscrito: doshas). Las tres energías son: BEKAN (Kapha en Sánscrito), que tiene que ver con las estructuras y tejidos básicos de nuestro cuerpo, LUNG (Vata en Sánscrito) que tiene que ver con todos los movimientos que experimentamos, de cómo nuestra mente se mueve de una cosa a otra, de cómo la sangre se mueve a través de nuestro cuerpo, e incluso de cómo nos movemos de un lugar a otro, y TRIPA (Pitta en Sánscrito) que tiene que ver con todos los procesos de transformación de nuestro cuerpo (como el metabolismo). Esos tres BEKA, LUNG y TRIPA se juntan en una combinación particular que determinan nuestra estatura, como procesamos información, cuales emociones son predominantes, y aún nuestras inclinaciones espirituales. El Buda de la Medicina enseñó que hay unas 84.000 combinaciones de esas energías o nyepas. En los humanos, pueden ser reducidas a siete tipos de constitución básicas. Conociendo nuestra combinación única nos ayudará a vivir un mejor estilo de vida que sea menos estresante y conducente a acceder nuestros potenciales más profundos.

    Sabiendo que a menudo dejamos que las cosas se salgan de control antes de admitir que las cosas no están bien, el Buda de la Medicina vio que hay momentos en los que son necesarios niveles más profundos de intervención; donde la persona esta muy débil o enferma para ocuparse, practicar o de ver algún cambio con solo cambiar el estilo de vida. Así el segundo y tercer nivel se hacen más relevantes en la situación inmediata de la persona, siempre y cuando, a largo plazo, el paciente adopte un mejor estilo de vida de modo que no se vea involucrado en el mismo inconveniente de nuevo.

    II

    El segundo nivel del Ayurveda Tibetano tiene que ver con los procesos de desintoxicación y rejuvenecimiento. Algunas veces necesitamos liberarnos del exceso de desperdicios y otras expresiones de desequilibrio antes de que ganemos los beneficios de un mejor estilo de vida. Así, la desintoxicación es necesaria. Para realizar esto uno debe utilizar hierbas, suplementos y otras medicinas desintoxicantes, masajes, hidroterapia y métodos conocidos en el Ayurveda Indio y el Tibetano como los cinco Karmas (Sánscrito: Pancha Karma, en Tibetano: Len Nga). Estos incluyen: enemas, purgantes, vomitivos, tratamientos nasales y purificación de la sangre. Es sólo después de la desintoxicación que el segundo nivel, el rejuvenecimiento, es efectivo. Para rejuvenecer el cuerpo uno puede utilizar hierbas, suplementos, esencias (como ejemplos están las píldoras preciosas de la tradición tibetana que en el ayurveda indio se denominan Rasayanas), masajes e hidroterapia con hierbas rejuvenecedoras, y enemas de hierbas. El rejuvenecimiento, sin embargo, puede también ser practicado antes de la desintoxicación en situaciones donde la energía de la persona esta agotada, de modo que se puedan beneficiar con un cambio en el estilo de vida, o para desintoxicarse en el futuro, deben fortalecerse inicialmente. Esta metodología de rejuvenecimiento es relevante en nuestra cultura donde, a menudo, las personas están obsesionadas por las dietas de moda donde se adelgaza en extremo o se desgasta la energía, entonces de modo de restaurar un adecuado balance necesitan recuperarse.

    Este nivel es considerado más agresivo y por lo tanto requiere de mayor experiencia y experticia por parte del médico/sanador. Especialmente cuando uno comienza a interactuar físicamente con el paciente, dando masajes y administrando variadas acciones purificadoras, se enseña que uno esta comenzando a influenciar su karma. Eso trae consecuencias tanto para el paciente como para el sanador. Por lo tanto a este nivel se dice que el paciente debe sentirse a gusto y sentir confianza con el sanador, tanto en términos de su experiencia como de su ética.

    III

    El tercer nivel del Ayurveda Tibetano es aún más agresivo. Aquí estamos hablando de medicina de emergencia y el tratamiento de problemas profundamente arraigados que requieren una intervención radical. Esas intervenciones incluyen cirugía, acupuntura y moxabustión, una forma de acupuntura con calor.

    Puede parecer impactante para nuestras nociones modernas de los tiempos antiguos, pero la medicina tal como fue practicada en India, Tíbet y otras áreas del mundo, incluían procedimientos quirúrgicos, que aunque no tenían la tecnología que conocemos hoy en día, era destacadamente sofisticada. En el caso de la cirugía Tibetana, fue prohibida en un punto durante nuestra era medieval debido a que la madre de un rey murió durante uno de esos procedimientos.

    Los Tibetanos claman haber descubierto la acupuntura (la técnica de las agujas doradas) y que fueron ellos quienes se lo enseñaron a los chinos. Al mismo tiempo, hay un sistema completo de acupuntura que existió en el Ayurveda Indio. Así que quien fue el primero en utilizar esas técnicas es un asunto enmarañado. No obstante, la moxabustión, la forma de acupuntura más aplicable a un clima de montaña alto y seco, se ha mantenido como el tratamiento preferido en este nivel del Ayurveda Tibetano.

    Tales métodos eran considerados como últimos recursos en vez de intervenciones iniciales, excepto en situaciones de emergencia. El Buda de la Medicina enseñó que hay sistemas de energías, canales y puntos sutiles en el cuerpo. Cortarlos o estimularlos de manera inapropiada puede causar problemas al paciente en el futuro, incluso pueden ser fatales. Aquí, la habilidad y el cronometraje son necesarios. Por ejemplo, el Ayurveda Tibetano enseña que tales intervenciones pueden arrojar resultados pobres si se realizan durante la luna nueva. Por otro lado, hay días del mes, como el octavo día del mes lunar, el día del Buda de la Medicina, que son muy beneficiosos. También se puede considerar una carta astrológica del paciente. Se considera que el uso de la moxabustión tiene mejores efectos en ciertos momentos del día o de las estaciones cuando se localizan varias afecciones. Por supuesto, en una emergencia, las cosas deben hacerse cuando deben hacerse. Tales acciones tendrán sus propias consecuencias que deberán ser aceptadas en su momento. Pero si es posible, es preferible esperar por el momento más auspicioso.

    IV

    El último nivel enseñado por el Buda de la Medicina en el Gyu Zhi es medicina espiritual, este es considerado el más profundo y agresivo de todos los niveles. ¿Por qué?.

    Si es cierto que la manera como pensamos y percibimos el mundo determina la manera como actuamos en él, tanto con nosotros mismos como con nuestra relación con otros, entonces un cambio de paradigma, una creencia nueva o diferente sobre el mundo, tendrá un impacto en nosotros en todos los niveles. ¿Ayudaría un nuevo paradigma o una nueva creencia a transformar los tres venenos o sería solo una mezcla de temas? Esa es una pregunta crítica, a la que no le tenemos una respuesta suficientemente buena, especialmente en occidente.

    Los efectos de una religión negativa pueden llevarnos a cambiar nuestra dieta, probablemente a ignorar nuestros cuerpos. Pueden cortar vínculos importantes con la familia, amigos y seres queridos. Pueden alterar la manera como vemos la vida o la muerte. Ciertamente, aún los cambios en esos niveles en una dirección positiva donde adoptamos las cosas como son como opuestos a los trucos o la fantasía, pueden alterar nuestra vida personal y nuestras relaciones. Pero a la larga la agitación, el dolor frente a los cambios y los malos sentimientos deben ser reemplazados por un mayor sentido de integración personal, un sentido de totalidad y mayor amor hacia uno mismo y otros. Es probablemente por esa razón que el gran maestro Gampopa, dedicó tanto tiempo al Ornamento de las Joyas de la Liberación, incitando a sus estudiantes a examinar cuidadosamente al maestro y sus enseñanzas. Muy a menudo escuchamos en occidente sobre estudiantes que abandonan su sentido común y caen en las manos de gurúes y maestros escrupulosos o no. La renuncia de tal razonamiento y poder personal solo puede tener efectos desastrosos a largo plazo.

    Junto con esas relativamente conscientes decisiones y escogencias en el plano personal y la arena espiritual, el Buda de la Medicina, también reconoce que algunas veces las inclinaciones mentales del nacimiento pueden crear un contexto en el cual las fuerzas e influencias negativas pueden afectarnos. Estamos hablando aquí de posesiones, es decir: ser poseídos. Para nuestra mente científica occidental tal noción puede parecer anticuada o pasada de moda. Pero recordemos que el Dharma enseña que existen 84.000 tipos diferentes de seres, muchos de los cuales son invisibles. Hay muchas más cosas sucediendo en el universo que las que podemos observar en el espectro visual.

    Así al nivel de la medicina espiritual, el Gyud Zhi enseña varios métodos que involucran al paciente en prácticas de meditación y contemplación o meditaciones, oraciones e incluso exorcismos que son hechos al paciente por parte del médico-sanador.

    Lo primero en este nivel es que cada uno de nosotros necesita ser más conscientes de nuestros propios problemas. Necesitamos ser capaces de contemplar como hemos contribuido con nuestra dolencia y enfermedad resultante y tomar cierto nivel de responsabilidad por nuestra situación. Aquí estamos hablando de mirar directamente nuestras inclinaciones a ser capturados por los tres venenos. Tal conocimiento personal es crítico para cualquier nivel de recuperación que deseemos experimentar y como una base para hacer lo que nos sea posible para evitar caer en una situación similar. Sin importar cual nivel de medicina esta recibiendo el paciente, esta base es fundamental. Es también la base para emprender una practica espiritual que ayude a transformar los tres venenos. La práctica de meditación que más se refiere directamente a la purificación de los tres venenos de la ignorancia, el apego y la agresión es la visualización y los mantras del Buda de la Medicina. Por supuesto un médico-sanador puede observar que es más recomendable hacer alguna otra práctica para un paciente particular. Por ejemplo, es posible que el paciente necesite desarrollar más compasión hacia otros y hacia si mismo. De esta forma para mayor apertura, se enfatizará la practica de Chenrezig.

    Así como el cuarto nivel de las enseñanzas del Buda de la Medicina puede arrancar de raíz y transformar las causas de nuestra aflicción y enfermedad, también puede traer resultados más rápidos e incluso sanaciones milagrosas. Una vez que la confusión, la duda y el temor son eliminados, o al menos controlados en nuestras mentes, nos encontraremos viviendo y actuando en concordancia con lo que sirve a nuestras vidas más que lo que la desafía. Escogemos la vida sobre la entropía y nuestros cuerpos y mentes actúan acordemente. Aunque algunas veces el daño a nuestro cuerpo en forma de cáncer u otras enfermedades crónicas o degenerativas, o daños por lesiones traumáticas es muy extenso, de modo que un empeoramiento o incluso la muerte es lo único que se puede esperar. ¿Qué valor tiene entonces la medicina espiritual?.

    La raíz de toda enfermedad surge de los tres venenos. Si transformamos la raíz, la causa de enfermedades futuras son removidas. Algunas veces esto resultará en la misma vida. Algunas veces constituirá una buena preparación para vidas futuras. Si saltas hacia un barranco y te das cuenta que has cometido un error – que prometiste no cometer de nuevo – puedes sembrar las semillas de la consciencia de lo que se encuentra sobre el precipicio en una vida futura. Pero mientras tanto la gravedad tendrá que hacer lo suyo contigo. Y, si estás mas consciente y menos lleno de temor y aprensión, esas emociones negativas no serán parte de tu experiencia de muerte, en cuyo caso tu muerte y lo que sigue sólo puede ser más positivo.

    Finalmente, las energías constitutivas de nuestro cuerpo, BEKAN; LUNG y TRIPA no son más que las manifestaciones de la ignorancia, el apego y la agresión respectivamente. A su vez esos tres venenos no son más que las expresiones neuróticas de nuestro potencial ilimitado, nuestro cuerpo de arcoiris, nuestra mente ilimitada y nuestro gozo espontáneo.

    El Buda de la Medicina nos enseña que conociendo la predominancia y mezcla de los tres venenos dentro de nosotros, aprendiendo a templar sus efectos en nosotros a través de un estilo de vida balanceado, atendiendo cualquier nivel de sanación que necesitemos para experimentar nuestra propia vitalidad y fortaleza y emprendiendo prácticas espirituales que transformen esos venenos en nuestra vida diaria, seguramente alcanzaremos un estado alto de realización. Y si no ahora entonces en el Dewachen, o en la propia tierra pura del Buda de la Medicina: Sudarshan, la cual surgirá de quien somos implícitamente. Los velos de la ilusión de la separación caerán y nos pararemos, resplandecientes como el Buda de la Medicina.

    Tomado de Buddhism Today. Volume 8, 2000.

  • Taller de Aproximaci

    dor4.gifEstimados Amigos,

    Aprovechamos de comunicarles que todos los lunes a las 19:30 hrs. estaremos realizando el Taller de Aproximación a la Meditación.

    Esta es una actividad abierta para todos. Por favor confirmar asistencia a través de nuestro email de contacto webmaster@movimientorime.cl. Desde ya estan cordialmente invitados.

    Muchos saludos,

    Movimiento Rime Chile.