Autor: rime

  • Biografia corta – Historia de vida del gran Jamyang Khyentse Wangpo

    Biografia corta – Historia de vida del gran Jamyang Khyentse Wangpo

    El yogui que no está separado de mí,

    Quien posee las cinco cualidades

    Dentro de setecientos años nacerá

    En medio de Dokham en el año del dragón de hierro

    En una familia del Clan Nyo hijo de Ga, poseedor del tantra.

    Poseer los signos y símbolos de una daka de hierro.

    A través de las bendiciones de Pema Gyalpo,

    Él es Dongak Lingpa, el poseedor de las siete transmisiones.

    A través de las bendiciones de Vimalamitra

    Él es Osel Trulpe Dorje.

    A través de las bendiciones del Señor Manjushri

    Se llama Chokyi Shenyen.

    Surgirán todos estos seres ilusorios.

    Condiciones de su nacimiento

    Nació cerca de Khyungchen Drak en una familia del clan Nyo de la aldea de Dilgo en el Valle Terlung de Derge en medio de señales maravillosas, el quinto día del sexto mes del año del dragón de hierro del decimocuarto rabjung (1820). Su padre era Rinchen Wangyal, administrador del Palacio Derge, y su madre era Sonamtso, de origen mongol.

    Cuando era un bebé, recordó sus vidas pasadas y tuvo visiones de Mahakala de seis brazos y Ekajati, una protectora femenina que lo cuidó durante toda su vida. Cuando era un niño tenía aspiraciones de convertirse en monje. Su sabiduría e intelecto supremo fue increíble una vez que comenzó a aprender. Comenzó a leer y escribir sin dificultad. Cuando leía textos, podía recordar el significado. Cuando tenía ocho años se enfermó gravemente y tuvo visiones de Guru Rinpoche y su consorte Yeshe Tsogyal. Le dieron una iniciación Vajrakila, instrucciones y bendiciones. Sus obstáculos fueron eliminados. A la edad de 15 años en una visión visitó la Stupa de Bodhgaya con nueve pisos. Subió al octavo piso donde Manjushrimitra estaba rodeado de muchos textos. Khyentse Wangpo mostró gran respeto y suplicó por las enseñanzas. Manjushrimitra luego tomó un libro a su izquierda y lo colocó sobre la cabeza de Khyentse Wangpo. Esto le dio la transmisión de todos los sutras. Luego, Manjushrimitra alcanzó un libro a su derecha y, colocándolo sobre la cabeza de Khyentse Wangpo, le dio enseñanzas secretas generales de Vajrayana, así como Dzog Chen Desum, las tres partes del Dzogchen. Luego, Manjushrimitra se disolvió en luz y se fusionó con Khyentse Wangpo, quien luego se sientó en Samadhi. Al salir de este estado, deja la estupa y ve un fuego. Todavía sintiendo su propia forma, se mueve dentro del fuego donde su cuerpo arde y se convierte en Vimalamitra. En otra visión, en un estado de sueño, recibió bendiciones y enseñanzas de Mahasiddha Tangtong Gyalpo. Luego escribió una práctica de guru yoga y enseñanzas especiales de Drubthop Thugtek, “La esencia de la Mente Iluminada del Mahasiddha”.

    Jamyang Khyentse Wangpo recibió las siete transmisiones autoritativas  (Ka’ Bab Dun) de las enseñanzas:

    1. Tanto los tantras antiguos como los tantras nuevos (Ka’Bab)
    2. Descubrió tesoros de la tierra (Sa Ter)
    3. Redescubrió muchos tesoros de la mente que habían sido descubiertos por tertones anteriores (Yang Ter)
    4. Descubrió muchos tesoros de la mente (Gong Ter)
    5. Recordó tesoros de vidas anteriores como terton y siddha (Je Dren)
    6. Descubrió muchas enseñanzas de visión pura (Dag Nang)
    7. Recibió enseñanzas de transmisión oral (Nyin Gyud) en visión pura de muchas divinidades.

    1) Khyentse Wangpo recibió la transmision autoritativa tanto del sutra como del tantra de Manjushrimitra. (Ka’Bab)

    Cuando Khyentse Wangpo tenía 16 años, el cuarto mes del décimo día, temprano en la mañana, tuvo una visión en la que visitaba a Ngayab Pema Oh. Vio montañas y nubes muy hermosas y en el medio estaba Guru Rinpoche rodeado de muchas Dakinis. Guru Rinpoche dio transmisión de la mente, signos significativos y las siete órdenes de preceptos autoritativos transmitidos. Entonces Guru Rinpoche se disolvió en Khyentse Wangpo y se volvieron inseparables.

    2) Descubrió muchos tesoros de la tierra (Sa Ter)

    A la edad de veinte años, Khyentse Wangpo visitó la Montaña Roca Roja (Drakmar Drinzang). Una dakini de sabiduría ofreció un jarrón de tesoro ques contenía la práctica de Chenrezig Semnyi Ngalso – Chenrezig, relajarse en la Naturaleza de la mente, (sems nyid ngal gso) (Deidad de la Compasión). Luego viajó a un valle llamado Dhamsho Nying Drung, donde recibió la práctica de los Cuatro Kayas del Guru Yoga. Allí, Nyen Chen Thanglha, un dios de la montaña, le ofreció reliquias de Guru Rinpoche.

    En el Lago Turquesa de Si-ngu Tso, a Jamyang Khyentse Wangpo se le ofrece la escritura dorada de la Red Mágica de las Tres Raíces del Naga Dorado.

    3) Redescubrió muchos tesoros que habían sido descubiertos previamente por tertons anteriores. (Yang Ter)

    En el año de la tierra oveja hembra a la edad de 21 años, el mismo Guru Rinpoche apareció como Terton Sangye Lingpa. Le dio a Jamyang Khyentse un texto y al abrirlo, Khyentse Wangpo reconoció la historia de todos los tertones y sus termas. Más tarde, las dakinis le ofrecieron una escritura dorada que contenía todos los tesoros de los tertones. En el mismo año visitó el monasterio de Mindrol Ling y recibió la ordenación completa del abad Rinchen Zangpo. Recibió dos tradiciones de votos de bodhisattva y muchas otras enseñanzas de Sakyapa Dorje Rinchen y Nyor Thartse Khenpo. Luego, de la escuela Nyingmapa, Gyurme Thutop Namgyal del Monasterio Shechen, le dio los votos vajrayana y la práctica de Gyudrul Zhitro, Las Deidades Mágicas, Pacíficas y Coléricas. Pasó trece años viajando por la region central del Tíbet (U Tsang) y el este (Kham), en busca de gurús. Tuvo mas de ciento cincuenta gurús y recibió la transmisión y las enseñanzas del Linaje de los Ocho Carros de todos ellos, y transmisiones orales de varias practicas y textos de mas de 700 Gurus.

    4) Descubrió muchos tesoros  de la mente (Gong Ter).

    A la edad de veintinueve años, el año del mono de tierra, en el mes del mono, en el día 10 (cumpleaños de Guru Rinpoche), realizó una fiesta de ofrendas (tsog) a Guru Rinpoche. Mientras hacía esto vio a Guru Rinpoche y recibió bendiciones y tesoros  de la mente. Viajó a Samye y al entrar vio la estatua terma de Guru Rinpoche. Realizó una fiesta de ofrendas y luego la estatua se convirtió en Guru Rinpoche, quien le otorgó bendiciones, tesoros de la mente y la práctica secreta de Guru Rinpoche. Mientras contemplaba la práctica secreta de Guru Rinpoche, compiló una práctica especial de Guru Rinpoche, Tsokye NyingThig. A la edad de treinta y cinco años, practicó Tara Blanca. Tara vino a él en una visión y escuchó su mantra de diez sílabas. Con sus bendiciones compiló un texto especial de Tara Blanca, Chime Phagme Nyingthig Yishin Khorlo.

    5) Redescubrió muchos tesoros al recordar sus vidas anteriores como terton y siddhas y sus tesoros. (Je Dren)

    Khyentse Wangpo luego visitó el centro del Tíbet, Tsang U-Yuk. Mientras estuvo allí, recordó su vida anterior como Chetsun Singha Shora (Chentsun Senge Wanchuk), quien alcanzó el cuerpo de arcoíris. Recordó sus enseñanzas y luego escribió la práctica de Chetsun Nyingthig. Después de esto, también recordó su vida anterior como Langdro Lotsawa Konckog Yung Ne, quien era un terton y escribió la práctica de larga vida Tsedrup Bero Thugtig. También escribió la práctica de la Dakini con cabeza de leon (Simhamukha) de tomar la esencia de los cinco elementos (Chudlen), y se mantuvo en buena salud y logró el logro de una larga vida.

    6) Descubrió muchas enseñanzas de visión pura (Dag Nang).

    Recibió muchas enseñanzas de visión pura, como la práctica de Tse Yum Tsendra Lei, que es Amitayu con su consorte Tsendra Lei en yab yum. Recibió una práctica de guru yoga de Longchenpa, llamada el Sello de Bindu en una visión, la práctica de los Tres Kayas de Guru Yoga de Chogyur Lingpa, y en una visión de Marpa Lotsawa en Bodh-gaya recibió la transmisión de las seis doctrinas de Naropa.

    7) Recibió las enseñanzas secretas de transmisión susurradas al oído en visión pura, de muchas divinidades. (Nyen Gyud)

    Cuando visitó Dzong Shod Desheg Duspa, tuvo una visión pura de Dejed Tsekpa, una estupa. Allí aparecieron nueve Guru Rinpoche en los puntos cardinales y dieron la transmisión de Drup Chen Ka Gyad y la Red Mágica de las Deidades Pacíficas y Coléricas. Al finalizar, escribió los textos de nyin gyud.

    Sus actividades de Dharma incluyen:

    • Hizo 2000 estatuas doradas de cobre y oro, y 40 volúmenes de escrituras en bloques de madera.
    • Tenía más de 2000 textos escritos a mano.
    • Mandó hacer más de 100 estupas.
    • En su vida hizo construir 13 monasterios, muchos como santuarios y templos para albergar sus obras.
    • Apoyó económicamente a todos sus monjes, monjas y yoguis.
    • Pasó un total de 13 años en retiro.

    Su entrada en el Parinirvana

    A la edad de setenta y tres años, al comienzo del primer mes del año del Dragón de Agua (1892), dijo que seguía viendo al Buda Amitabha en medio de un océano de discípulos. Luego, en la mañana del veintiuno del segundo mes, se lavó las manos y dijo: “Toda mi obra está completa”. Luego, pronunciando muchas oraciones de auspiciosidad, arrojó flores de grano que eran un signo de culminación. Más tarde ese día, se retira en la expansión de la mente iluminada de Vimalamitra. En la tierra circundante, hubo terremotos leves.

    Incluso después de la muerte, su rostro lucía radiante como el rostro de la luna. Su cuerpo se volvió muy ligero como si fuera de algodón.

    “Jamyang Khyentse Wangpo predijo” su vida futura antes de entrar en parinirvana. “Durante mi práctica de Vimalamitra guru yoga, mi vida terminará inmediatamente. La emanación básica está en los Cinco Picos de Manjushri, un lugar sagrado. Allí Pandita Vimalamitra y mi corazón se disolverán en su corazón. Una vez más, se emanarán simultáneamente cinco emanaciones de cuerpo, palabra, mente, cualidades y actividades para beneficiar a las escuelas no sectarias de la tradición tibetana Vajrayana”.

    Khyentse Wangpo manifestó muchas encarnaciones simultáneamente, que incluyeron:

    • Emanación del cuerpo – Chokyi Wangpo (1894 – 1909) el primer Dzongsat Khyentse
    • Emanación del habla – Karma Khyentse Ozer (1896-1945) de Palpung Beru Khyentse
    • Emanación mental – Guru Tsewang de Dzogchen Khyentse
    • Emanación de calidad – Kunzang Drodul Dorje (1897-1946) de Dza Palme Khyentse
    • Emanación de actividad – Chokyi Lodro (1893-1959) de Kathok Khyentse (Segundo Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro) después de la muerte de Dzongsar Khyentse Choyki Wangpo a una edad muy temprana. Kathok Khyentse se mudó al monasterio de Dzongsar, la sede del anterior Khyentse Wangpo, y desde entonces Kathok Khyentse se hizo conocido como (Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro).
    • Dilgo Khyentse Tashi Paljor (1910-1991) de la familia Shechen Khyentse Dilgo fue una emanación de Jamyang Khyentse Wangpo. Fue reconocido directamente por Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro y muchos otros lamas y maestros.

    འཇམ་དཔལ་བྱིན་རླབས་བི་མའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །

    Bendecido por Manjushri, emanación de Vimalamitra,

    རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་ཡང་སྲིད་བཅུ་གསུམ་པ། །

    Decimotercera encarnación de Gyalsay Lhajey,

    བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །

    Poseedor de las siete transmisiones, Pema Dongak Ling,

    འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།། །།

    ¡Jamyang Khyentse Wangpo, a ti te suplico!

    Tomado y traducido con algunas correcciones y adiciones de:

    Jamyang Khyentse Wangpo – Rangjung Yeshe Wiki – Dharma Dictionary (tsadra.org)

  • Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental

    Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental

    Este próximo 29 de Enero y los días 12, 19 y 26 de Febrero el Ven. Lho Ontul Rinpoche estará dando una serie de enseñanzas sobre Lojong o “Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental” y que serán transmitidas por Zoom. Estan todos cordialmente invitados.

  • Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental

    Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental

    Este próximo 29 de Enero y los días 12, 19 y 26 de Febrero el Ven. Lho Ontul Rinpoche estará dando una serie de enseñanzas sobre Lojong o “Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental” y que serán transmitidas por Zoom. Estan todos cordialmente invitados.

  • Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental

    Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental

    Este próximo 29 de Enero y los días 12, 19 y 26 de Febrero el Ven. Lho Ontul Rinpoche estará dando una serie de enseñanzas sobre Lojong o “Los Siete Puntos del Entrenamiento Mental” y que serán transmitidas por Zoom. Estan todos cordialmente invitados.

  • Matar al Buddha

    Matar al Buddha

    Por Barbara O’Brien

    “Si te encuentras con el Buddha, mátalo”. Esta famosa cita se atribuye a Linji Yixuan (también escrito Lin-chi I-hsuan, m. 866), uno de los maestros más destacados de la historia del Zen.

    “Matar al Buddha” a menudo se considera un koan, uno de esos fragmentos de diálogo o breves anécdotas exclusivas del budismo zen. Al contemplar un koan, el estudiante agota los pensamientos discriminatorios y surge una percepción más profunda e intuitiva.

    ¿Cómo se mata a un Buddha?

    Este koan en particular se ha popularizado en Occidente, por alguna razón, y ha sido interpretado de muchas formas diferentes. Una versión apareció en una discusión sobre la violencia en el budismo; alguien creía que Linji estaba siendo literal (Una pista: no lo era).

    Abundan muchas otras interpretaciones. En un ensayo de 2006 titulado “Matando al Buddha”, el autor y neurocientífico Sam Harris escribió: “Se supone que el maestro budista del siglo IX, Lin Chi, dijo: ‘Si te encuentras con el Buddha en el camino, mátalo’. Como gran parte de la enseñanza Zen, esto parece demasiado lindo a la mitad, pero tiene un punto valioso: convertir al Buddha en un fetiche religioso es perder la esencia de lo que enseñó. Al considerar lo que el budismo puede ofrecer al mundo en el siglo XXI, propongo que nos tomemos la amonestación de Lin Chi bastante en serio. Como estudiantes del Buddha, deberíamos prescindir del budismo “.

    ¿Es eso lo que el Maestro Linji quiso decir con “matar al Buddha”? Los registros zen nos dicen que Linji fue un maestro feroz e intransigente del Buddha Dharma, famoso por instruir a sus estudiantes con gritos y golpes. Estos no se usaron como castigo, sino para conmocionar al estudiante y hacer que dejara caer pensamientos serpenteantes y secuenciales y para llevarlo a la pura claridad del momento presente.

    Linji también dijo una vez, “‘Buddha’ significa pureza de la mente cuyo resplandor impregna todo el reino del Dharma”. Si estás familiarizado con el budismo Mahayana, reconocerás que Linji está hablando de la naturaleza de Buda, que es la naturaleza fundamental de todos los seres. En el zen, generalmente se entiende que “cuando te encuentres con el Buddha, mátalo” se refiere a “matar” a un Buddha que percibes como separado de ti mismo porque ese Buda es una ilusión.

    En Zen Mind, Beginner’s Mind (Weatherhill, 1970), Shunryu Suzuki Roshi dijo:

    El maestro zen dirá: ‘¡Mata al Buddha!’ Mata al Buddha si el Buddha existe en otro lugar. Mata al Buddha, porque debes retomar tu propia naturaleza de Buddha“.

    Mata al Buda si el Buda existe en otro lugar. Si te encuentras con el Buddha, mata al Buddha. En otras palabras, si te encuentras con un “Buddha” separado de ti mismo, estás confundido.

    Otras malas interpretaciones modernas

    Entonces, aunque Sam Harris no estaba del todo equivocado cuando dijo que uno debería “matar” a un Buddha que es un “fetiche religioso”, Linji probablemente lo hubiera golpeado de todos modos. Linji nos dice que no objetemos nada, ni a Buddha, ni al yo. “Encontrar” al Buddha es estar atrapado en el dualismo.

    La frase “matar al Buddha” se usa a menudo para significar el rechazo de toda doctrina religiosa. Ciertamente, Linji empujó a sus estudiantes a ir más allá de una comprensión conceptual de la enseñanza del Buddha que bloquea la realización íntima e intuitiva, de modo que la comprensión no sea completamente incorrecta.

    Sin embargo, cualquier comprensión conceptual de “matar al Buddha” se quedará corta de lo que decía Linji. Conceptualizar la no dualidad o la naturaleza búdica no es lo mismo que la realización. Como regla empírica del Zen, si puedes comprenderlo intelectualmente, todavía no lo has logrado.

    Fuente: Learn Religions – https://www.learnreligions.com/kill-the-buddha-449940

  • El Tesoro de Bendiciones – Una Practica de Buda Shakyamuni por Jamgon Mipham Rinpoche

    El Tesoro de Bendiciones – Una Practica de Buda Shakyamuni por Jamgon Mipham Rinpoche

    ༄༅།  །ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ། །

    Tesoro de Bendiciones: Una práctica de Shākyamuni por Jamgon Mipham Rinpoche

    ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།

    Namo Guru Shākyamunaye

    ¡Rindo homenaje a Guru Shakyamuni!

    དེ་ཡང་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་བཟླ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། སྐུ་ལུས་དག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མཛེས། དམིགས་པ་འདི་ལ་གང་གི་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ།

    En el Samādhirāja Sūtra está escrito: “Aquellos que mientras caminan, se sientan, están de pie, o duermen, recuerdan al Buda que es como la luna llena, estarán siempre en presencia del Buda y obtendrán el vasto nirvana”, y también: “Su cuerpo puro tiene una complexión dorada, hermoso es el “Protector del Mundo”, quien le visualiza así, practica el equilibrio meditativo de los Bodhisattvas.’

    De acuerdo con esto, nosotros debemos practicar el recuerdo de nuestro Maestro incomparable, el Señor de los sabios de la manera siguiente:

    སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།

    sangye chö tang tsok kyi chok nam la

    Al Buda, al Dharma, y la Asamblea Suprema,

    བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།

    changchub bardu dak ni kyab su chi

    voy por refugio hasta alcanzar la iluminación.

    བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།

    dak gi llin sok gyipé sönam kyi

    Que por el mérito de la generosidad y de los otros paramitas,

    འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག

    dro la phen chir sangye drubpar shok

    Yo logre la Budeidad para el beneficio de los seres migrantes.

    ལན་གསུམ།

    Repita tres veces

    ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།

    Practique como preliminar la meditación de los cuatro inconmensurables:

    སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག

    semchen tamché dewa tang dewé gyu tang denpar gyur chik

    Que todos los seres tengan felicidad y las causas de la felicidad.

    སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

    dukngal dang dukngal gyi gyu tang dralwar gyur chik

    Que estén libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento.

    སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

    dukngal mepé dewa tang mindralwar gyur chik

    Que nunca estén separados de la felicidad libre de sufrimiento.

    ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག

    nyering chakdang nyi tang dralwé tang nyom tsemepa la nepar gyur chik

    Que residan en la ecuanimidad libres de la parcialidad causada por el apego y la aversión.

    ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ངང་ནས།

    Desde el estado en que se trae a la mente que los objetos que aparecen carecen de existencia inherente: 

    ཨཿ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །

    A, kyemé tongpanyi tang ten llung gi

    A – Como una ilusión, la unión de las apariencias interdependientes incesantes

    སྣང་བ་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །

    nangwa gakmé zunglluk gyumé tsul

    y de la vacuidad no surgida,

    རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །

    rang dün namkhar chötrin gyatsö ü

    aparece en el espacio enfrente de mí, en medio de un océano de nubes de ofrendas,

    རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་། །

    rinchen sengtri pé nyi dawé teng

    sobre un asiento de luna, un sol y un loto, en un trono enjoyado sostenido por leones,

    སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །

    tönpa tsungmé shakya sengé ni

    el maestro incomparable, el León de los Shākyas,

    གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །

    ser gyi dokchen tsen dang peché den

    cuyo cuerpo, de complexión dorada, tiene las marcas mayores y menores.

    ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །

    chögö sum sol dorllé kyiltrung shuk

    Sentado en la postura vajra, viste las tres vestiduras del Dharma.

    ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱངས་ཤིང་། །

    chak yé sa nön chakgya lek kyang shing

    Su mano derecha se extiende elegante en el gesto de tocar la tierra, y

    ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །

    chak yön nyamshak dütsi lhungzé nam

    su mano izquierda en el gesto del equilibrio meditativo sostiene un cuenco de limosnas lleno de néctar.

    གསེར་གྱི་རི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བ། །

    ser gyi ri tar ziji pal barwa

    Irradiando gloria y esplendor, es como una una montaña de oro.

    ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །

    yeshe özer drawé khaying khyab

    Rayos de luz de sabiduría prístina se irradian formando una red que llena todo el espacio.

    ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས། །

    nyewé sé gyé neten chudruk sok

    Los ocho hijos cercanos[1], los dieciseis ancianos[2], y el resto,

    འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །

    pak tsok gyamtsö khor gyi yong kor shying

    forman una noble asamblea como un océano que lo rodea por completo.

    དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས། །

    drenpa tsam gyi si shii ta nyi lé

    Solo con recordarlo,se obtiene la liberación de los dos extremos de existencia cíclica y trascendencia[3],

    རྣམ་གྲོལ་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྩོལ་བ། །

    namdrol dewa chok gi pal tsolwa

    el esplendor de la suprema felicidad.

    སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།

    kyab kündüpé daknyi chenpor sal

    Es visualizado como la perfecta personificación en que están reunidas todas las fuentes de refugio.

    ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་འགྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ནང་བར་མ་དོར་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དེ།

    De esta manera visualice la forma del Buda. En el momento en que se genera este pensamiento, ya que el cuerpo de sabiduría de los Budas no está limitado por tiempo o distancia, este se encuentra realmente presente en persona en frente. Uno de los sutras dice: “si alguien piensa en el Buda, este estará allí realmente presente, constantemente concediendo su bendición y liberando de todas las faltas. La acumulación de mérito por medio de la visualización del Buda es una virtud de base que nunca se agotará o disminuirá. Como dice el Avataṃsaka Sūtra: “Ver, escuchar, o hacer ofrendas a los Budas, generará una inconmensurable acumulación de mérito. Hasta que no hayamos eliminado todas las emociones negativas y el sufrimiento de la existencia cíclica, este mérito compuesto nunca se perderá” 

    Todas las plegarias de aspiración que hagamos frente a Buda se cumplirán. Como dicen en las enseñanzas de las “Cualidades de la Tierra Pura de Manjushri”:“todos los fenómenos que surgen de acuerdo con condiciones secundarias dependen enteramente de nuestra intención”

    Sea cual sea la aspiración que generemos, los resultados obtenidos estarán de acuerdo con esta.

    Generando firme certeza en el significado de estas palabras, recite lo siguiente:

    སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཞིང་། །

    nyingllé chenpö tsöden nyikmé shing

    El Gran Compasivo, habiendo adoptado está tierra turbulenta e impura

    བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ། །

    zung né mönlam chenpo ngab gya tab

    generó quinientas grandes aspiraciones.

    པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །

    pekar tar ngak tsen tö chir mindok

    Alabado como el Loto Blanco, quienquiera que escuche su nombre nunca regresará al saṃsāra.

    སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

    tönpa tukllé chen la chaktsal lo

    ¡A este maestro compasivo rindo homenaje!

    བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །

    dakshen go sum gé tsok longchö ché

    Mis virtudes de cuerpo, voz y mente y las de los demás, junto con todos nuestros disfrutes,

    ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ། །

    kunzang chöpé trin du mik né bul

    visualizados como nubes de ofrendas de Samantabhadra, se los ofrezco.

    ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་མ་ལུས་པ། །

    tokmé né sak diktung malüpa

    Todas las acciones negativas y transgresiones que he cometido desde tiempo sin comienzo,

    སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །

    nying né gyöpa drakpö sosor shak

    todas y cada una ahora confieso, con intenso arrepentimiento de corazón.

    འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་ནི། །

    pak dang sosö kyewö gewa ni

    Me regocijo, en todas las actividades virtuosas, de los seres nobles y comunes,

    དུས་གསུམ་བསགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །

    dü sum sak la llesu yi rang ngo

    acumuladas en los tres tiempos.

    ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །

    zab ching gyaché chö kyi khorlö tsul

    Pido que gire la rueda del Dharma vasto y profundo,

    ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །

    chok chur gyün michepar kor du sol

    en las diez direcciones incesantemente y sin interrupción.

    ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །

    khyö ni namkha tabü yeshe ku

    Tu cuerpo de Sabiduría Primordial como el espacio,

    དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །

    dü sum pogyur mepar shuk mö kyi

    permanece inmutable en los tres tiempos,

    གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་། །

    dulché nang ngor kyé llik tsul tön kyang

    aunque en la percepción de aquellos que deben ser disciplinados, aparentas nacimiento y muerte,

    སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །

    trulpé zukku taktu nangwar dzö

    aún así, haz que tu cuerpo de manifestación continúe apareciendo siempre.

    བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །

    dak gi dü sum sakpé gé tsok kyi

    Por todas las virtudes acumuladas en los tres tiempos,

    མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །

    khachab drowa kün la phen ledu

    para el beneficio de todos los seres migrantes que llenan el espacio,

    ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །

    chö kyi gyalpo taktu nyé ché ching

    que yo siempre complazca al Rey del Dharma,

    ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །

    chöllé gyalwé gopang tobpar shok

    y logre el estado del Victorioso, el Señor del Dharma.

    བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། །

    dakchak nyikmé drowa gönmé nam

    A nosotros, los indefensos seres migrantes de esta edad impura.

    ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །

    tullé lhakpar zungwé kadrin lé

    debido a tu bondad nos sostienes con especial compasión,

    ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །

    shing dang dü dir rinchen nam sum gyi

    por ello en este mundo y en este tiempo, las Tres Joyas

    སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །

    nangwa ji nyé khyé kyi trinlé nyi

    aparecen como manifestación de tu actividad iluminada,

    དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །

    dechir kyab chok tsungmé chikpu ru

    por tanto tú eres nuestro único refugio, incomparable y supremo;

    ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །

    yiché depé nying né soldeb na

    y por eso te suplico desde el corazón con completa confianza y fe,

    སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །

    ngön gyi damcha chenpo manyelwar

    no olvides las grandes promesas que hiciste en tiempos pasados,

    བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་མཛོད།

    changchub bardu tukllé lledzin dzö

    y sostenme con tu compasión, hasta que alcance la iluminación.

    ཅེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དྲག་པོས་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྐུ་ལ་རྩེ་གཅིག་དུ་དམིགས་ཏེ།

    Con la confianza o fe más intensas, piense que el Buda está presente en persona en frente de usted, concentrándose de manera unidireccional en su forma y recite las siguientes líneas tanto como pueda:

    བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །

    lama tönpa chomdendé deshin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangye pal gyalwa shakya tubpa la chak tsal lo chö do kyab su chi o

    Al Maestro supremo, bhagavan, tathāgata, arhat, Buda completo y perfecto, conquistador glorioso, Buda Śhākyamuni. ¡Rindo homenaje, hago ofrendas y voy por refugio!

    ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ནི།

    Entonces como una forma de invocar el continuo de su mente iluminada, repita tantas veces como pueda, el siguiente dhāraṇī, que aparece el Prajñāpāramitā conciso:

    ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།

    teyata om muné muné maha munayé soha

    tadyathā oṃ mune mune mahāmunaye svāhā

    ཞེས་ཅི་རིགས་དང་། ཨོཾ་མན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླའོ།

    Entonces repita tantas veces como pueda el mismo mantra desde el OM en adelante:

    ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།

    om muné muné maha munayé soha

    oṃ mune mune mahāmunaye svāhā

    འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་ནས། མཚན་བརྗོད་པ་དང་། བཟུང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས།

    Debido a haber llevado a su mente las cualidades del Buda con una mente llena de fe o devoción, haberse concentrado unidireccionalmente en la clara visualización de su forma, por haber recitado sus nombres y haber repetido su dhāraṇī:

    སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་།

    tönpé ku lé yeshe kyi özer natsokpé nangwa chenpö dak dang semchen tamché kyi dribpa tamché sal shing

    Imagine que, desde la forma iluminada del Maestro, emana una gran irradiación de rayos multicolores de luz de sabiduría prístina que elimina los velos nuestros y de los demás,

    ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་བསམ།

    tekpa chenpö lam gyi yönten tsulshin du kyé té chirmidokpé sa nönpar gyur

    y hace que todas las cualidades genuinas del camino Mahayana surjan dentro de nosotros de modo que alcanzamos la maestría del nivel irreversible[4].

    དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཐུབ་སྟོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། སྐྱེས་རབ་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་མདོ་གང་འདོད་ཅི་ལྟར་ནུས་པར་བཀླག། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།

    Practique con diligencia tanto como pueda. Entre sesiones, haga la ofrenda del mandala y recite lo mejor que pueda los sutras que prefiera como las Alabanzas al Buda, El Loto Blanco de la Compasión, Lalitavistara, Las historias de los Jātaka, o Los Ciento Ocho nombres de los Tathāgatas. Dedique las virtudes fundamentales al logro del despertar insuperable y recite plegarias de aspiración.

    ༈ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །

    deshek sé ché kün gyi tukkyé dang

    Tal como la Bodhicitta de todos los idos al gozo y sus hijos,

    མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །

    dzepa mönlam khyen tsé nüpé tsul

    y su actividad, aspiración, conocimiento, amor y poder,

    བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བ། །

    lamé yeshe gyutrul chindrawa

    se manifiesta como un despliegue mágico de sabiduría prístina insuperable,

    དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །

    dendra khonar dak sok gyurwar shok

    que yo y todos los otros seres logremos exactamente lo mismo. [5]

    སྤྱིར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། མཚན་མོ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་དུས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ། དུས་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མདོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཟུངས་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང། གཟུངས་འདི་རྙེད་པའི་མཐུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་རུ་གྱུར་པ་དང་། གཟུངས་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ན་བགེགས་མ་མཆིས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་གཞན་ལས་ཀྱང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །

    En general, en todas las actividades, caminando, moviéndose, durmiendo o sentándose, se debería no olvidar sino traer a la mente al Buda. Incluso en la noche, al irse a dormir, perciba que la luz de la forma del Maestro realmente presente en frente se irradia en todas las direcciones iluminándolo todo claramente como si fuese de día.  En todo momento, tal como el maestro mismo, debemos esforzarnos diligentemente en generar Bodhicitta y seguir el ejemplo de vida y liberación de los Budas y de los grandes bodhisattvas de los tres tiempos, y no estando en el estado en que el compromiso de la preciosa bodhichitta se ha deteriorado, esforzarnos tanto como nos sea posible,  en la conducta de los Bodhisattvas  en general y en especial en la práctica de Shamatha y Vipaśyanā, de modo obtener el beneficio de las libertades y oportunidades (de esta vida humana). Se ha dicho en muchos sutras, que con solo oír una vez el nombre de nuestro maestro se progresará en las etapas del camino a la gran iluminación irreversiblemente. También ha sido dicho que el dhāraṇī revelado arriba es la fuente de todos los Budas. Fue por medio de la fuerza de descubrir este dhāraṇī que el Rey de los Śhākyas mismo obtuvo la iluminación y por el cual Avalokiteśvara se convirtió en supremo entre todos los bodhisattvas. Solo al escuchar este dhāraṇī, una vasta acumulación de mérito se obtendrá con facilidad y todos los oscurecimientos kármicos serán purificados, y que cuando es recitado, no habrá obstáculos. Esto ha sido enseñado en el Prajñāpāramitā conciso. Otras enseñanzas dicen que al recitar este dhāraṇī solo una vez, todas las acciones dañinas que se han cometido en 800 billones de kalpas serán purificadas. Dicen que posee cualidades infinitas tales como estas y que es la esencia más interna del Buda Śhākyamuni. Las formas de generar fé y de ejercitarse en las prácticas de śhamatha y vipaśhyanā son explicadas en otros textos.

    ཞེས་པ་འདི་ནི་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་དབོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་འཇགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉེ་ཆར་ཡང་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་པད་མ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྲན་ཏེ། རིན་ཆེན་དང་པོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་དམ་པ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དུས་མཐར་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས། རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་དུ། ཀུན་ལྡན་ལྕགས་བྱི་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག། ༎

    La intención de escribir este texto surgió debido a la persistente solicitud de Uon Orgyen Tenzin Norbu, quien mantiene el tesoro del triple entrenamiento, quien acompañó su solicitud con la ofrenda de sustancias auspiciosas. Más recientemente, el mismo Uon Rinpoche envió a Tulku Jikmé Pema Dechen, con regalos de oro y otras sustancias auspiciosas diciendo “por favor, termínelo rápido”. Debido a la solicitud de esos dos grandes maestros, Yo, Mipham Jamyang Gyatso, un seguidor de Śhākyamuni con fe inamovible en el maestro supremo y que es maestro del Dharma solo del nombre durante esta época final, compuse este trabajo en Phuntsok Norbü Ling a los pies del monte Dza Dorje Penchuk. Se completó el octavo día del mes de los milagros en el año de la rata de hierro.[6]

    Que esto beneficie a las enseñanzas y a los seres continuamente, sin interrupción y que todos quienes lo vean, piensen, escuchen o tengan contacto con esto de cualquier manera, reciban las incomparables bendiciones de nuestro maestro, el Señor de los Sabios.

    | Traducido del tibetano, por Lotsawa Urgyen Gawe Langtso (Mauricio Salinas M.), con consulta de las versiones previas de Rigpa Translations, Khenpo Gawang Rinpoche-Gerry Weiner y Padmakara Translation Group.

    Terminado el 13 de junio del 2019 en Santiago de Chile – Reproducción libre, aunque se recomienda tener el lung o transmisión para su práctica no es imprescindible. Versión 1.0


    [1] Los Ocho Bodhisattvas principales: Kshitigarbha, Akashagarbha, Avalokiteshvara, Vajrapani, Maitreya, Sarvanirvarana-Viskambin, Samantabhadra y Manjushri

    [2] Los 16 arhats que prometieron preservar la enseñanza de Buda luego de su Paranirvana.

    [3] Samsara y Nirvana

    [4] Este es en el Prajnaparamita del Mahayana a partir del camino de la visión o thong lam (darshana marga) en adelante. La realización espiritual directa de la vacuidad, o el nivel de un Arya o noble. Marca el primer Bhumi o Nivel del Bodhisattva.

    [5] Estas cuatro líneas no son parte del texto original, pero se agregan con frecuencia junto a otras plegarias de cierre.

    [6] Año 1900


    Permitida su reproducción con la inclusión completa del colofón del traductor para atribución de autor. Prohibidas las modificaciones y ediciones al texto sin el permiso expreso del autor.

  • Los cuatro principios del comportamiento social o conducta social

    Los cuatro principios del comportamiento social o conducta social

    Los cuatro principios del comportamiento social  o conducta social

    En Pali son llamados Cattari Sangaha-Vasthuni o en Sinhales Satara Sangraha Vastu.

    • Dana – Significa caridad o dar. Este es un principio muy importante de practicar. Uno puede dar su tiempo, energía, conocimiento, dinero, etc. para el beneficio de otros. Especialmente para el beneficio de personas necesitadas. La caridad trae felicidad y también amistad.
    • Peyya vajja (piya vacana) – Significa discurso agradable. Las palabras tienen mucho poder, ellas pueden traernos amor y afecto u odio y enojo. Por ello debemos hacer esfuerzos por evitar palabras duras, ásperas que hieran a otros. Siempre debemos tratar de usar palabras suaves y agradables y siempre mantener en mente que no nos gusta que alguien use malas palabras con nosotros, en la misma manera que a otros no les gusta escuchar palabras desagradables. Por lo tanto, todos tenemos que editar nuestro vocabulario borrando las malas palabras y desarrollando las buenas.
    • Attacariya (arthacariyava) – Esto significa conducta benevolente o de ayuda, hacia  todos los seres vivientes. Todos tenemos pensamientos egoístas y actuamos de manera egoísta sin pensar en los demás. Desarrollando este principio podemos reducir dichos pensamientos egoístas, y entonces comenzamos a ayudar a otros.
    • Samanattata – Significa que todas las personas deberían ser tratadas con igualdad. A veces tenemos prejuicios y preferencias, entonces podemos mirar hacia abajo a uno y elogiar a otro sin ninguna razón. Los prejuicios o preferencias no son buenos principios. Especialmente para un líder, un maestro,  para los padres, etc. Estos deberían siempre mantener la ecuanimidad.

    Estos cuatro principios de comportamiento o conducta social ganan amigos, hace recibir  amor, dan popularidad, traen paz interior y felicidad. Por lo tanto, necesitamos cultivar y desarrollarlos en nuestras mentes.

    Obtenido de Internet:

    http://vijitharama.org/dharma-talks.html  08 Septiembre 2015

    Traducido al Español por Pema Drime (Pamela Delgado).

  • Iddhipada, “Los cuatro caminos al éxito”

    Iddhipada, “Los cuatro caminos al éxito”

    Iddhipada, “Los cuatro caminos al éxito”

    Iddhipada habla de las Cuatro virtudes que, cuando son desarrolladas, conducen al éxito y nos permiten alcanzar metas en la vida. Ellas son Voluntad (Chanda), Esfuerzo (Viriya), Atención plena (Citta), e Investigación (Vimansa).

    1. Chanda: Deseo o fervor de hacer algo y que salga bien.
    2. Viriya: Perseverancia y paciencia en el intento.
    3. Citta: Atención y constancia en lo que se hace.
    4. Vīmaṃsā: Autocrítica y corrección de los problemas.

    La primera virtud es voluntad o inspiración. Estar feliz de trabajar, o estar dispuesto a trabajar con nuestra mejor capacidad, significa que uno debe tener interés y determinación para trabajar apropiadamente. Voluntad o inspiración es el requisito primario, sin el cual nada puede ser logrado.

    La segunda virtud es poner esfuerzo o empeño en nuestras propias tareas. Esto implica la aplicación ininterrumpida de energía para terminar el trabajo como uno quiere.

    Cuando un estudiante tiene tareas que hacer, él o ella deberían exigirse a sí mismos plena y continuamente hasta completar la tarea. Los estudiantes deben trabajar, sin embargo, sin preocupaciones o tensión, el o ella deben trabajar con un esfuerzo balanceado. Si no se comprometen activamente, las posibilidades de éxito serán de hecho, muy bajas. La pobreza puede ser derrotada por el esfuerzo y perseverancia. El esfuerzo o perseverancia, por lo tanto, es un factor muy importante para el éxito, y debe ser cultivado en nuestras mentes.

    La tercera virtud es atención plena. Esto significa prestar atención plena al trabajo que uno está haciendo. Lo que sea que hagamos, ya sea grande o pequeño, debemos aplicar conciencia y pensar activamente en ello una vez y otra vez, hasta que lo completamos. Si no lo logramos la primera vez, tratamos de nuevo con empeño, conciencia y trabajo duro.

    La cuarta virtud es el examinar o investigar. Sin investigar, la tarea puede no ser terminada de manera perfecta. El investigar y examinar  deben realizarse cuidadosamente. Esto es el nivel de sabiduría aplicada a todo tipo de tarea. Cuando trabajamos debemos siempre “tener presente la labor que esperamos hacer”. Un buen plan y entendimiento de la obra deberían ser tenidas en mente, porque trabajar duro no es suficiente, también tenemos que trabajar más sabia e inteligentemente. Trabajar con sabiduría nos asegurará y cosechará un alto grado de éxito.

    Obtenido de Internet:

    http://vijitharama.org/dharma-talks.html  08 Septiembre 2015

    Traducido al Español por Pema Drime (Pamela Delgado).

  • El modo de ver al Instructor Espiritual (Guru/Lama) cómo Buddha.

    El modo de ver al Instructor Espiritual (Guru/Lama) cómo Buddha.

    ༄༅། །བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་ལུགས་བཞུགས།
    ༄༅། །ལགས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་ལུགས་མང་ཡང་། གཙོ་བོར་བླ་མས་འོ་སྐོལ་ལ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འཆད་པ་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞུགས་པས་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་འཆད་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ཙ་ན་བླ་མ་ཁོ་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་རུང་མིན་རུང་འོ་ཅག་ལ་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐུ་རྟེན་པ་དང་ལྷ་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་དེས་ཆོག

    Hay muchas maneras de ver al Venerable Instructor Espiritual como a un Buddha, pero la principal es que en la mente del Instructor Espiritual, que explica el significado de las Sublimes Enseñanzas de nuestro Maestro, reside el Buddha mismo, ya que sin la bendición del Buddha, no se tiene la capacidad de explicar las Sublimes Enseñanza del Victorioso.  En ese momento, no importa si el Instructor espiritual está iluminado o no, pues al tener uno la certeza de que esas son las instrucciones del Maestro, del Victorioso mismo, ese Instructor Espiritual y el Buddha, son respectivamente como el contenedor o soporte físico, una imagen o estatua del Buda, y cómo el aspecto divino que desciende en este. Es suficiente entenderlo de este modo.

    །གཞན་འུ་ཅག་གི་སེམས་རྒྱུད་སྐལ་བ་ངན་པ་སྔོན་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གིས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བར་བཞག་པ་དེ་བླ་མས་ཆོས་བཤད། གདམས་ངག་གནང་སྟེ་ཁྱི་མིར་གཏོང་མཁན་དེ་དྲིན་ཆེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལས་མ་དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་བཟང་གྲོགས་ཞེས་གྲགས། བླ་མ་ནི་ལྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛད་པ་ཡིན་པས་སྐུ་དྲིན་ཆེ།

    Otra manera de verlo, es que debido a nuestra mala fortuna, no hemos podido ser domesticados por ninguno de los “Diez Mil” Victoriosos que han venido en el pasado, por tanto, el Instructor Espiritual que nos explica el Dharma dándonos las instrucciones espirituales, cómo quién entrena a un perro salvaje, es aún más bondadoso, ya que aunque los Buddhas perfectos son sin dudar, amigos del mundo entero, los seres migrantes con karma impuro no pueden percibirlos como tales. De ahí el famoso dicho “El Maestro es el amigo excelente”. El Instructor Espiritual, es aún más bondadoso, tal como alguien que nos da comida cuando tenemos hambre, ya que actúa como nuestro “Amigo Espiritual Virtuoso” en los tiempos de la Edad Oscura (Kali Yuga).

    གཞན་ཡང་། འདི་ཡི་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། ང་ཉིད་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་མཆོད་པ་སོགས་ལེན་པར་མང་དུ་བཤད་པས་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་རིགས་སོ། །འཇིགས་མེད་པས་སོ།།

    Además se ha dicho “Para aquellos que tienen este propósito, yo mismo resido en sus cuerpos”. De acuerdo a esta y otras enseñanzas similares, todos los Buddhas al haber entrado al cuerpo de Maestro Vajra (Vajracharya) reciben las ofrendas y lo demás, por tanto cómo se ha explicado muchas veces, es correcto correcto practicar el Guru Yoga de la Devoción cómo Yidam (deidad meditacional).

    Escrito por Jigme (Dodrupchen Jigme Tenpe Nyima)

    Traducido rápidamente del tibetano al español por Mauricio Salinas M. (Lotsawa Urgyen Gawe Langtso) en Santiago de Chile, el 23 de Mayo del 2018.

    Permitida su reproducción sin fines de lucro siempre que incluya el colofón del traductor para atribución de autor. Prohibidas las modificaciones y  ediciones sin el permiso expreso del autor.  

  • El Discurso llamado “Una masa de espuma” – Phena Sutta (Samyutta Nikaya 22:95)

    El Discurso llamado “Una masa de espuma” – Phena Sutta (Samyutta Nikaya 22:95)

    El Discurso llamado “Una masa de espuma” – Phena Sutta (Samyutta Nikaya 22:95)

    En una ocasión, el Bienaventurado se quedó entre los Ayojjhans a orillas del río Ganges. Allí se dirigió a los monjes: “Monjes, supongan que una gran aglomeración de espuma estuviese flotando  en este río Ganges, y un hombre con buena vista la viese, la observara y examinara apropiadamente. Para él, viéndola, observándola, y examinándola apropiadamente, parecería vacía, sin esencia, sin sustancia: ¿porque, qué sustancia habría en una aglomeración de espuma? De la misma manera, un monje ve, observa y examina apropiadamente cualquier forma que sea pasada, futura o presente; interna o externa; obvia  o sutil; común o sublime; lejana o cercana. Para él, viéndola, observándola y examinándola adecuadamente, parecería vacía, sin esencia, sin sustancia: ¿porque, qué sustancia habría en una forma?

    “Ahora supongamos que en el otoño, cuando llueven gotas grandes, una burbuja de agua apareciera y desapareciera en el agua, y un hombre con buena vista la viera, la observara y la examinara apropiadamente. Al verla, observarla y examinarla apropiadamente, parecería vacía, sin esencia, sin sustancia: ¿porque, qué sustancia habría en una burbuja de agua? De la misma manera, un monje ve, observa y examina de manera apropiada cualquier sensación que sea pasada, futura o presente, interna o externa, obvia o sutil, común o sublime, lejana o cercana. Para él, al verla, observarla y examinarla adecuadamente, parecerá vacía, sin esencia, sin sustancia: ¿porque, qué sustancia habría en la sensación?

    “Ahora supongamos que en el último mes de la estación cálida, al mediodía, un espejismo apareciese, y un hombre con buena vista lo viese, observara y examinara apropiadamente. Para él, viéndolo, observándolo y examinándolo apropiadamente, parecería vacío, sin esencia, sin sustancia: ¿porque, qué sustancia habría en un espejismo? De la misma manera, un monje ve, observa y examina apropiadamente cualquier percepción que sea pasada, futura o presente, interna o externa; obvia o sutil, común o sublime, lejana o cercana. Para él, viéndola, observándola y examinándola apropiadamente, parecería vacía, sin esencia, sin sustancia: ¿porque, qué sustancia habría en la percepción?

    “Ahora supongamos que un hombre que desea madera dura, en búsqueda de madera dura, buscando madera dura, fuera a un bosque con un hacha afilada, y allí viese una gran planta de plátanos: derecha, joven, de enorme altura. La cortaría en la raíz y habiéndola cortado en la raíz, cortaría la parte superior. Después de haber cortado la parte superior, removería la capa exterior y removiendo la capa exterior, ni siquiera encontraría madera blanda, y ni hablar de madera dura. Entonces, un hombre con buena vista la vería, la observaría y la examinaría apropiadamente. Para él, al verla, observarla y examinarla apropiadamente, parecería vacía, sin esencia, sin sustancia: ¿porque, qué sustancia habría en una planta de plátano? De la misma manera, un monje ve, observa y examina apropiadamente cualquier formación mental pasada, futura o presente, interna o externa, obvia o sutil, común o sublime, lejana o cercana.  Observándolas y examinándolas apropiadamente, parecerían vacías, sin esencia, sin sustancia: ¿porque, qué sustancia habría en las formaciones mentales?

    “Ahora supongamos que un mago o aprendiz de mago mostrara un truco de magia en una intersección principal, y un hombre con buena vista lo viera, lo observara y lo examinara apropiadamente. A él, viéndolo, observándolo, y  examinándolo apropiadamente, le parecería vacío, sin esencia, sin sustancia: ¿qué sustancia habría en un truco de magia? De la misma manera, un monje ve, observa y examina apropiadamente cualquier conciencia que sea pasada, futura o presente; interna o externa, obvia o sutil, común o sublime, lejana o cercana. Para él, viéndola, observándola y examinándola adecuadamente, parecería vacía, sin esencia, sin sustancia: ¿porque, qué sustancia habría en la conciencia?

    “Viendo así, el discípulo bien instruido de los nobles, se desencanta con la forma, se desencanta de las sensaciones, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones mentales, se desencanta de la conciencia. Desencantado, se vuelve desapasionado. A través del  desapasionamiento, se libera. Con la liberación, hay el conocimiento de estar liberado. Él discierne que ‘El nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la tarea se ha completado. No hay nada más en este mundo’ “.

    Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho eso, el Perfecto, el Maestro, dijo más allá:

    La forma es como una acumulación de espuma;

    la sensación, una burbuja;

    la percepción, un espejismo;

    las formaciones mentales, una planta de plátano;

    la conciencia, un truco de magia –

    esto ha sido enseñado

    por aquel que es del Linaje del Sol.

    Como sea que los observes,

    los examines apropiadamente,

    están vacíos, y sin substancia

    Para quien los vea

    adecuadamente.

    Comenzando con el cuerpo (forma)

    como lo enseñó aquel

    de profundo discernimiento,

    cuando es abandonado por tres cosas

    – vida, calor y conciencia –

    la forma es rechazada, dejada de lado.

    Cuando carece de estos

    yace tirado,

    sin sentido,

    es una comida para otros.

    Tal es su destino:

    un truco de magia,

    el balbuceo de un idiota.

    Se dice que es

    “un asesino”, pues no hay sustancia aquí

    que se pueda encontrar.

    Así un monje, generando  alta persistencia,

    debería ver los agregados,

    Continuamente de día y de noche,

    consciente;

    alerta;

    descartando todas las ataduras;

    volviéndose su propio refugio;

    debería vivir como si su cabeza estuviera en llamas –

    aspirando al estado

    más allá muerte.

     

    Traducido del Inglés por Miguel Lara  de la version de Tanissaro Bhikku.
    Obtenido de internet el 02 de Abril del 2018.
    https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.095.than.html
    Editada por Mauricio Salinas (Lotsawa Urgyen Gawe Langtso) con consulta a la versión Pali y Tibetana, y asistencia de la versión traducida del Pali por John D. Ireland.
    http://tipitaka.wikia.com/wiki/Phena_Sutta
    Obtenida de internet el 02 de Abril del 2018.
    Corrección ortografìca Fernando Williams (Yeshe Yungné) 09 Abril 2018.