“La paciencia es el arma sin impedimento de aquel que es hábil en el desarrollo de cualidades nobles, ya que disipa la cólera, lo opuesto de tales cualidades, sin dejar residuo. Es el adorno de aquellos capaces de vencer al enemigo; la fuerza de los reclusos y brahmanes; un torrente de agua extinguiendo el fuego de la indignación; la base para adquirir una buena refutación; un mantra para neutralizar las palabras ponzoñosas de la gente mala; la suprema fuente de constancia para aquellos establecidos en el autodominio. La paciencia es un océano en virtud de su profundidad; una playa que contiene al gran océano de la ira; un entrepaño quesella la puerta que conduce al plano de la miseria; una escaleraque asciende a los mundos de los dioses y Brahmas; el suelo en el que habitan todas las cualidades nobles; la purificación suprema de cuerpo, palabra y mente”.La paciencia debe ser por demás fortalecida mediante la reflexión: “Aquellos que carecen de paciencia tienen aflicciones en este mundo y se aplican a acciones que conducen a su aflicción en la vida por venir”. Inclusive: “No obstante que este sufrimiento surge mediante las malas acciones de otros, mi propio cuerpo es el campo [de cosecha] de tal sufrimiento, y la acción [previa], siendo su semilla, fue plantada solamente por mí”. Además: “Este sufrimiento me liberará de la deuda [creada] por ese karma”.
Por otra parte: “Si no hubiese transgresores, de qué manera podría acaso lograr la perfección de la paciencia?” Y también: “No obstante que es de acciones malas ahora, en el pasado fue mi benefactor”.
Y: “Aquel de acciones malas es también un benefactor, debido a que es la base para el desarrollo de la paciencia”. Y: “Todos los seres son como mis propios hijos, ¿quien acaso se enoja por las acciones equivocadas de sus propios hijos?” Y: “Él me hace un mal debido a un residuo de enojo en mí; este residuo debe ser extirpado”. Y: “Yo soy, en la misma medida que él, la causa del mal por cuya cuenta ha surgido este sufrimiento”. Y: “Todos esos dhammas por los cuales se cometió algún mal, y aquellas [personas] sobre las que se cometieron, todos en este momento, han cesado,con quién entonces debes ahora enojarte, y debido a quién debe incitarse el enojo? Cuando todos los dharmas son impersonales, quién le puede hacer mal a alguien?”.
Si debido a la fuerza acumulada, la indignación causada por la maldad de otros continuase dominando la mente, uno debe reflexionar: “La paciencia es la causa que contribuye a rendir ayuda a otros en retorno por sus equivocaciones”. Y: “Este mal, debido a que me causa sufrimiento, es una condición para [incitar] la fe, ya que se dice que el sufrimiento es el soporte decisivo de la fe, y es también la condición para la percepción de desengaño con todo lo mundano”. Y: “Ésta es la naturaleza de las facultadessensoriales (el encontrar objetos deseables e indeseables), de que manera entonces sería posible no encontrar objetos indeseables?” Y: “Bajo el control de la ira, una persona se torna furiosa y turbada, entonces por qué tomar represalias?” Y: “Todos estos seres son considerados por el Buddha como si fuesen sus propios hijos queridos. Por lo tanto no debo enojarme con ellos”. Y: “Cuando el que comete un mal posee cualidades nobles no debo entonces enojarme. Y cuando no posea cualidades nobles, entonces debo considerarlo con compasión.” Y: “Debido al disgusto mi fama y cualidades nobles disminuyen, y para placer de mis enemigos me torno desagradable, duermo incomodo, etc.” Y: “El enojo es el unicó enemigo real, ya que es el agente de todo daño y el destructor de todo lo bueno”. Y: “Cuando uno es paciente no tiene enemigos”.
Y: “Debido a su equivocación, el que comete mal se encontrara con sufrimiento en el futuro, pero mientras yo permanezca paciente esto no me sucedera”. Y: “Los enemigos son la consecuencia de mi pensamiento iracundo. Cuando destruya la ira mediante la paciencia, mi enemigo, siendo el sub-producto de mi enojo, será también destruido”. Y: “No debo abandonar la noble cualidad de la paciencia sólo debido a un poco de enojo. La ira es la antitesis y obstrucción de todas las cualidades nobles, de manera que si me torno enojado, como he de alcanzar entonces la culminación de mi virtud,…etc.?” Y: “Cuando esas cualidades [nobles] están ausentes, como podré entonces avocarme a ayudar a otros y lograr el objetivo final de acuerdo con mis votos?” Y: “Cuando hay paciencia, la mente se torna concentrada, libre de distracción externa. Con la mente concentrada, todas las formaciones [mentales] se muestran a la reflexión como impermanentes e insatisfactorias, y todos los dharmas como impersonales, Nirvana como lo incondicionado, lo inmortal, como lo apaciguado y sublime, y las cualidades buddhicas como poseidas de potencia inconmensurable e inconcebible”.
Entonces, establecido en el “consentimiento en conformidad’, la carencia de base para toda concepción del ‘yo’ y de lo que es ‘mio’ se torna evidente a la [luz de la] reflexión a saber: “Sólo meros dharmas existen, carentes de personalidad o de cosa alguna que tenga que ver con un “yo’. Surgen y cesan de acuerdo con sus condiciones. No vienen de ningun lado, no van a ningun lado, no se establecen en ningun lado. No existe un agente [alma] en ninguna cosa, cualesquiera que sea esta”. “En esta forma un bodhisattva se torna fijo en su destino, encaminado a la iluminación, irreversible [en su condición]”.
Éste es el método de reflexión en la perfección de la paciencia.
Tomado de Internet de un sitio Theravada con ediciones menores por Thondup Dorje